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violencias sexuales, sea en formas fraudulentas o vulgares,
refinadas o macabras, que recorre toda la historia
de la pareja. No es sólo el general resquebrajamiento
de la comunión de amor, triste realidad que vemos
consumarse a menudo en tantas familias con la separación,
el divorcio o la resignada cohabitación. A. Frossard,
periodista y escritor francés, observaba con tanta
ironía como razón, que «de todas las cosas humanas,
el amor es la única que no quiere explicaciones. Los
amantes que "se explican" son los que están a punto
de separarse.»
Esta miseria de la pareja o de las relaciones interpersonales
puede descender hasta abismos insondables
de perversión, violencia y humillación. Puede llegar a
afectar hasta a las parejas más serenas, puede convulsionar
la existencia, la moral, la fe y el amor, manchándolos
de forma irremediable. Este lapidario versículo
del Génesis oculta en su interior, como en un
oscuro coágulo, un infinito y tétrico rosario de ignomias
y sufrimientos. En la película Anunciación del
director húngaro A. Jeles (1984), basada en un poema
dramático de Imre Madach, La tragedia del hombre
(1861), se pone en escena a Adán, cuyo pecado consiste
en querer conocer el futuro. Lucifer hace desfilar
ante sus ojos escenas históricas clásicas en las que aparece
el hombre en el papel de algunos crueles conductores
de la humanidad. Adán se despierta horrorizado,
siente náuseas y piensa suicidarse. Pero entonces
vuelve los ojos hacia Eva, que le declara que está encinta.
Se ha iniciado ya la línea genealógica del pecado,
con su cúmulo de males, de violencia, de sangre...
Pasemos ya a la sentencia contra el hombre (v. 17-
19)- Se marca en ella la línea de fractura de una segunda
relación, la del hombre con la naturaleza, una frac-
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tura eficaz y radical, expresada a través de la maldición
divina. El pecado rompe la armonía entre la humanidad
y la naturaleza, el trabajo es ahora alienante, la
tierra es hostil y se rebela contra el hombre, que de soberano
se ha transformado en tirano egoísta y prepotente.
La relación con la tierra, en la que había sido
puesto el hombre para que «la cultivara y guardara»
(2,15), no es ya ennoblecedora, no es ya una emocionante
aventura, sino una tortura, un peso soportado
«con dolor y con el sudor del rostro». Encontramos en
estas palabras el drama entero de la ciencia, de la técnica
y del trabajo cuando enloquecen y devastan el paraíso
terrestre de la creación. Nuestra sensibilidad moderna
nos permite comprender cuan terrible es este
desequilibrio entre el hombre y la naturaleza. Si el
autor sagrado hubiera escrito en nuestros días, en
aquellos «cardos y espinas» habría visto todas las agresiones
perpetradas contra el ambiente por el egoísmo
industrial, habría introducido también la pesadilla
nuclear, expresión de una naturaleza pervertida por el
hombre, una naturaleza que también, a su vez, se torna
rebelde y amenazadora, se transforma en una realidad
hostil.
La mención de la tierra devastada y árida suscita en
la mente del escritor bíblico la imagen del mundo
subterráneo y de la muerte. La muerte, componente
estructural de la limitación humana, se vive en el pecado
bajo formas trágicas. No es ya un abrazo gozoso
con Dios, sino que se la contempla como un hundimiento
en el polvo de la nada. Es un poco aquella desconsolada
experiencia del Qohélet: «Porque una es la
suerte del hombre y de la bestia: muere aquél como
ésta muere y uno solo es el hálito de ambos. No tiene,
pues, ventaja el hombre sobre la bestia: todo es vani-
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