151-25 - Biblioteca Católica Digital

autor quiere más bien insistir en el hecho de que la
justicia humana depende siempre de Dios cuando lleva
a cabo la acción de «pedir cuenta» de la vida. Se trata,
por supuesto, de una antigua justificación —y
también de una restricción— de la pena de muerte.
Toda sentencia capital, afirma el autor bíblico, es
siempre una delegación de Dios y sólo debe recurrirse
a ella como protección de la vida, como salvaguarda
simbólica del derecho divino sobre la vida violada del
asesino. Quedan, por tanto, excluidas todas las restantes
motivaciones para ampliar las causas de la condena
a muerte, como ocurría a menudo en el Antiguo
Oriente, incluido el pueblo de Israel.
Pero no se detiene aquí la revelación divina. Conviene
seguir el hilo que se prolonga en los libros bíblicos
hasta desembocar en el monte de Galilea, en el
que resuenan las palabras del perdón, del amor, de la
no violencia absoluta (Mt 5,21-26.38-47). O llegar
hasta el huerto de Getsemaní, en Jerusalén, donde
Cristo, rememorando la frase del Génesis, rechazará
toda reacción violenta y toda idea de venganza: «Vuelve
tu espada a su sitio; porque todos los que empuñan
espada, a espada morirán» (Mt 26,52). A esta conclusión
debe llegar todo creyente, rechazando la fácil lógica
de la venganza, que no hace sino prolongar la marea
de sangre que la humanidad ya ha derramado, y
recusando el simplicísimo recurso a la pena de muerte,
señal de una justicia todavía primitiva, precristiana y
humanamente brutal. Si se me permite una observación
personal, estoy escribiendo estas líneas ante la biblioteca
particular de Cesare Beccaria, ahora en nuestro
estudio de Prefecto de la Biblioteca Ambrosiana de
Milán. En las ordenadas filas de los volúmenes encuadernados
vemos el precioso manuscrito de Dei delitti
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e delle pene, obra maestra de este célebre jurista y político
milanés (1738-1794), cuya hija Giulia fue la madre
de Alessandro Manzoni. Hay una modesta llamada
dirigida a todos nosotros en este testimonio «laico»
y «racional» contra la pena de muerte para impedir
todo derramamiento de sangre, incluso el llevado a
cabo en nombre del Estado y del pueblo.
Una vez más, como en la narración del cap. 4 sobre
Caín y Abel y sobre Lámele, la Biblia nos pone ante los
ojos la tragedia de la violencia, de la sangre derramada
bajo mil formas, desde los inicios mismos de la existencia
hasta los umbrales de la muerte. Querríamos
añadir una consideración marginal respecto de la
alianza entre Dios y Noé. Tanto la tradición judía
como la cristiana han intentado extraer del cap. 9 del
Génesis la serie de los llamados «mandamientos noáquicos»,
es decir, de los compromisos éticos básicos a
que estarían obligados todos los hombres, judíos o no.
Se trataría de un septenario de mandamientos: no comer
la carne con su sangre, no matar, no adorar los
ídolos, no blasfemar, no cometer incesto, no robar, reconocer
la autoridad. Nos hallamos frente a una ampliación
libre y discutible de un texto muy circunscrito
y riguroso. De todas formas, podemos descubrir en
esta tradición un elemento sugestivo: Dios establece
con toda la humanidad una relación de alianza, de
diálogo, de revelación, justamente en la figura de
Noé, emblema de un Adán justo, es decir, de todos
los hombres que buscan a Dios con corazón sincero.
En el amplio y bello capítulo dedicado a Noé en
el volumen Los sanios paganos del Antiguo Testamento,
el cardenal Daniélou afirma que «la alianza establecida
con Noé corresponde a la religión cósmica,
asequible a toda la humanidad, y versa esencialmente
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