151-25 - Biblioteca Católica Digital

ahí que Israel rechazara las estatuas o representaciones
de Dios («No te harás imágenes...», ordena el Decálogo
en Éx 20,4): en el rostro del hermano, por mísero
e insignificante que sea, se esconden las líneas del rostro
de Dios. Cuanto se le hace al hombre, reverbera en
Dios. Las palabras de Cristo añadirán nueva luz:
«Todo lo que hicisteis con uno de estos hermanos más
pequeños, conmigo lo hicisteis» (Mt 25,40).
Pero intentemos ahondar algo más en nuestro ser
como «imagen» de Dios. Se han propuesto, a lo largo
de la historia de la exégesis, decenas y decenas de interpretaciones
para definir en qué sentido es el hombre
«imagen y semejanza» de Dios. La más popular
—aunque también acaso la menos bíblica— es la que
lo refiere el alma, como escribió ya san Agustín: «Se
dice que el hombre ha sido hecho a imagen de Dios
a causa de la parte íntima del hombre donde tienen
su sede la razón y la inteligencia. El hombre ha sido
hecho a imagen y semejanza de Dios sobre todo en lo
concerniente al alma.» Sin entrar ahora a valorar las
múltiples alusiones a que el texto bíblico remite en
este caso, subrayaremos aquí un aspecto capital, destinado
a tener especiales resonancias espirituales y existenciales.
Lo encontramos en el interior del v. 27, construido,
de acuerdo con el estilo semita, sobre un paralelismo:
a la definición del hombre como imagen de Dios
corresponde la explanación en el sorprendente paralelo
«varón y hembra». ¿Significa esto acaso que Dios es
un ser sexuado, al que es preciso añadirle una divinidad
femenina, como creían los pueblos del Antiguo
Oriente? La respuesta es obviamente negativa, sobre
todo si se recuerdan las grandes polémicas libradas en
la Biblia contra los cultos de la fertilidad practicados
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por los pueblos indígenas cananeos. Debe buscarse en
otra parte el verdadero significado, sobre todo si se tiene
en cuenta el contexto y la modalidad de las expresiones
de la tradición Sacerdotal de la que ha surgido
esta página de la Biblia. Esta tradición concebía toda
la historia de la salvación sobre la base de una trama
formada de genealogías (Gen 1,28; 2,4; 9,1.7; 17,
2.6.16; 25,11; 28,3; 35,9-11; 47,27; 48,3-4).
La capacidad de generar se convierte, pues, en la
vía a través de la cual se desarrolla la historia santa:
Dios sigue siendo trascendente, pero lleva a cabo su
salvación entrando en la descendencia humana, en el
tiempo del hombre, que discurre de eslabón en eslabón
a lo largo de las generaciones, de padres a hijos,
de una a otra época. La fecundidad de la pareja humana
es, pues, un signo del Dios creador y salvador.
La humanidad es imagen de Dios en cuanto que es
«varón y hembra»; la verdadera efigie divina, la estatua
viviente de Dios sobre la tierra es la persona humana
en la plenitud masculina y femenina, en su fecundidad,
en su poseer y dar la vida. Descubrimos, pues,
en esta antiquísima página una sensibilidad moderna,
desgraciadamente perdida en los siglos pasados. Para
hablar de Dios, para representarlo, no basta el ser humano
masculino; es necesaria también la mujer. Y el
matrimonio, con su capacidad de generar, se convierte
en símbolo de la obra creadora de Dios y en el instrumento
para el desarrollo de la historia de la salvación.
Tenía mucha razón el escritor ruso Vladimir Soloviev
cuando comentaba: «Todo hombre encierra en sí la
imagen de Dios y reconocemos esta imagen, de modo
teórico y abstracto, en la razón y a través de la razón.
Pero es en el amor donde la reconocemos y la manifestamos
de forma concreta y vital.»
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