151-25 - Biblioteca Católica Digital

Esta liturgia no puede eximirnos jamás de los deberes
de justicia social, de fidelidad interior, de honestidad
existencial. El culto sin vida es magia o rito sacral.
No basta el sacrificio cuando falta la justicia en
las relaciones con el prójimo. Léase, a este propósito,
la fuerte página introductoria del libro de Isaías (1,
10-20). Dios rechaza la compensación mediante víctimas,
fiestas, incienso, ofertas, cuando falta una actitud
del corazón y de la existencia dirigida a Dios y a
los hermanos. De otra suerte, la plegaria es hipocresía.
Entre los múltiples textos proféticos que confirman
este principio (Miq 6,6-8; Os 6,6; Jer 6,20; Sal 50,
etc.) elegimos, como testimonio ejemplar, el siguiente
pasaje de Amos, profeta del siglo VIII a.C., muy preocupado
por la conexión entre culto y vida, entre fe y
compromiso social: «Odio, desprecio vuestras fiestas,
no puedo soportar vuestras asambleas. Si me ofrecéis
holocaustos, no me complaceré en vuestros dones ni
me fijaré en el sacrificio de vuestros novillos cebados.
Aparta de mí el ruido de tus cánticos, no quiero oír
el son de tus arpas. Corra el derecho como el agua y
la justicia como torrente inagotable» (Am 5,21-24).
Esta negación de un culto artificioso y sacral, en
beneficio de una liturgia genuina «en espíritu y en verdad»,
empapa también el mensaje cristiano, no menos
interesado en coordinar sacrificio y vida. En el Antiguo
Testamento existían textos destinados a enseñar al
fiel las condiciones requeridas para acceder al culto.
Mientras que en el Antiguo Oriente se exigían sobre
todo actos rituales preliminares (abluciones, vestidos
especiales, gestos sacrales), en la Biblia, en cambio, la
admisión al templo de Sión estaba condicionada por
el «caminar con integridad, practicar la justicia, decir
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la verdad del corazón»: léase a este propósito el Salmo
15, al que pertenece la cita anterior. También Jesús
ofrece una normativa que regula el acceso al culto genuino.
Lo hace en un célebre pasaje de su Sermón de
la montaña: «Por tanto, si al ir a presentar tu ofrenda
ante el altar, recuerdas allí que tu hermano tiene algo
contra ti, deja allí tu ofrenda ante el altar, y vete primero
a reconciliarte con tu hermano, y entonces vuelve
a presentar tu ofrenda» (Mt 5,23-24).
En esta misma dirección se mueve el léxico neotestamentario
relativo a la liturgia. Puede ser de utilidad
rememorarlo para vivir el culto no como un acto mágico
o consolador o intimista, sino como fermento que
anima la vida. Ya el sábado celebrado en el cap.l del
Génesis nos había enseñado que no puede haber una
fiesta auténtica separada de los días feriales cotidianos.
Y así, Pablo emplea la palabra griega latreia, que en
el Nuevo Testamento significa indudablemente «culto»,
«servicio sacrificial», para referirse también al ministerio
apostólico (Rom 1,9) y a la totalidad de la
existencia cristiana: «Por lo tanto, hermanos, os exhorto,
en virtud de las misericordias de Dios, a que ofrezcáis
vuestras propias personas como víctima viva, santa,
agradable a Dios; sea ése vuestro culto espiritual»
(Rom 12,1). Aparte su obvio significado litúrgico,
para Pablo la leitourgia define también el empeño
apostólico (Flp 2,17) y se aplica asimismo a la colecta
organizada por él en Corinto en favor de los pobres de
Jerusalén (2 Cor 9,12). Thysia, «sacrificio», se llama
también la vocación apostólica de Pablo, considerada
como un ofrecimiento de la vida a Dios (Flp 2,17), del
mismo modo que lo fue el sacrificio de la muerte de
Cristo (Ef 5,2). No sólo el ministerio litúrgico es diakonia
(lTim 3,8.12), sino que también lo es el servi-
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