151-25 - Biblioteca Católica Digital

muerta... Al alba reapareces en el horizonte, resplandeces
como Atón durante el día. Tú arrojas las tinieblas
y lanzas tus rayos...»
Para el autor sacerdotal, en cambio, el Sol, la Luna
y las estrellas han perdido el carácter divino que les
atribuían los pueblos vecinos y, para evitar toda ambigüedad,
ni tan siquiera se los nombra: quedan reducidos
al simple rango de «luces», de lámparas cósmicas.
Debe buscarse su dignidad en otra parte, en la función
que se les asigna de medir el tiempo y, sobre todo, de
marcar las fiestas, de definir el calendario social y religioso,
de rimar la liturgia y la vida. También en el
poema cosmológico mesopotámico Enuma Elis se lee:
«Determinó el año, lo dividió en partes, fijó tres constelaciones
para cada uno de los doce meses; después de
haber definido los días del año, hizo brillar con celestes
figuras al dios Luna para determinar el tiempo.»
Más aún, de acuerdo con un calendario especial, testificado
por el apócrifo judío El libro de los Jubileos, era
justamente el día cuarto, aquel en que coincidían las
más importantes fiestas hebreas de la época postexílica.
Así, pues, la tradición Sacerdotal quería erigir en
el seno del tiempo una especie de catedral en la que
celebrar una liturgia cósmica. La plegaria que se eleva
en el interior del templo debe irradiar en todas las dimensiones
espaciales y temporales.
En la luz que envuelve al cuarto día, penetra ahora
la vida que puebla todo el día quinto (v. 20-25). En
la novela La broma, el conocido escritor checoslovaco
M. Kundera, que remite con frecuencia en sus obras
a la narración del Génesis, describe con tonos sugestivos
«el mundo como era el quinto día de la creación,
cuando tal vez Dios todavía dudaba si confiárselo o no
al hombre». El horizonte que se perfila ante nuestros
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ojos es la síntesis de aquella obra maestra que son los
«discursos de Dios» de los caps. 38-41 de Job, donde,
como en un tapiz, se despliegan todas las maravillas
de los seres. He aquí los peces y los monstruos marinos
que se agitan en las aguas, he aquí cómo pululan las
aves en los cielos, mientras en la tierra se mueven los
animales domésticos, las fieras y los reptiles, catalogados
según la tradicional clasificación judía.
El autor se detiene asombrado ante el mundo de
la vida. Al final del Salmo 150 —que es a la vez la última
línea del Salterio— se invita literalmente a «todo
cuanto respira» a alabar al Señor. Se celebra el prodigio
de la vida como un don supremo que lleva en sí
la impronta misma de Dios. «El (Dios) dispone del
alma de todo viviente y del espíritu de toda carne humana»
(Job 12,10). Sólo él puede proclamar: «Yo doy
muerte y doy vida, yo hiero y yo curo» (Dt 32,39). En
una cultura que tiende a considerarse cada vez más
dueña de la vida, es necesario insistir en el carácter
trascendente de este don. El amor por la vida en todas
sus manifestaciones, desde las más simples a las más
elevadas, debe ser total y debe transformarse en respeto
y empeño concretos. No es justo pensar sólo en la
vida adulta, ni lo es tampoco fijarse sólo en los aún no
nacidos o en los ancianos: el amor por los vivientes
debe abarcar el arco total del ser, de un polo de la existencia
al otro. Y debe ramificarse hasta incluir también
a los hermanos más pequeños que son los animales.
La figura de Francisco de Asís, con su Cántico de
las criaturas, debería ser la mejor compañía para meditar
sobre esta página esmaltada de colores y plena de
movimiento de la creación.
Entonces, sí, esta contemplación podría convertirse
en plegaria, alabanza, himno, canto. Como aconte-
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