151-25 - Biblioteca Católica Digital

cesita machacar al hombre para salvarse él. Ésta era la
actitud de los amigos de Job, fríos intérpretes de una
mentalidad espiritual esclerotizada, aferrada a sus recetas
preconfeccionadas, incapaz de captar la lacerante
verdad del drama de quien sufre y se desespera.
Pero, por otro lado, el mal y el dolor continúan
gritando con todas sus fuerzas contra la mente y la fe
del hombre. En este punto, el autor del libro de Job
abriga la total seguridad de que incluso en el misterio
existe una «racionalidad»; sólo que es de un orden superior
y totalizante y pertenece al proyecto de Dios,
cuyos caminos no coinciden con los nuestros. Esta racionalidad
trascendente logra situar en un plano salvífico
también aquello que para el hombre parece salirse
de todo plano y proyecto. Job, como todos los creyentes,
se halla a un mismo tiempo inclinado hacia la desesperación
y la blasfemia a la que le conduce «lógicamente»
su inteligencia y hacia la esperanza y las
alabanzas a que le lleva su auténtica fe. Y no alcanza
la paz en la solución orgánica y racional del misterio
del mal y del sufrimiento sino en la experiencia directa
de la fe y de la adhesión al verdadero rostro de Dios,
Señor y salvador trascendente: «Tan sólo de oídas te
conocía yo, pero ahora mis ojos te ven» (42,5).
Es cierto que el sufrimiento humano recibirá una
nueva luz cuando se someta a él también Cristo, que
experimentará toda la gama del dolor y de la muerte,
es decir, de la limitación física y metafísica del ser humano.
Sólo pasando a través de esta galería oscura del
mal, algo «imposible» para Dios, se hará Cristo verdaderamente
«uno de nosotros». Pero él es el Hijo, y
puede fecundar, liberar, salvar, redimir y abrir para la
infinitud y la eternidad este trágico bagaje de la criatura,
este amasijo de misterio y de oscuridad. Sobre
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esta espera de la redención, vivida a través de la fe, se
libra la batalla cotidiana del sufrimiento, con la certeza
de que el proyecto misterioso de Dios no desemboca
en la nada, en la insensatez, la destrucción y la aniquilación,
sino en la resurrección y en la vida plena,
porque él «enjugará toda lágrima de sus ojos (de los
hombres) y la muerte ya no existirá, ni llanto ni lamentos
ni trabajos» (Ap 21,4).
Reconocida esta dimensión misteriosa del dolor y
de la tragedia, el autor del Génesis nos lleva de nuevo
a lo que es su tema constante y el hilo conductor de
la reflexión de los primeros once capítulos. El hecho
de que en el sufrimiento de la humanidad existan amplios
espacios que escapan a la racionalidad no excluye
que haya otros espacios, no menos inmensos, en los que
las razones explicativas son evidentes. Estas razones
nos remiten al pecado del hombre, a sus injusticias, a
los sufrimientos que inflige a los otros, al desquiciamiento
que lleva a cabo respecto de la armonía cósmica
y social. Este es el continuo examen de conciencia
a que nos fuerzan algunas páginas, cuya finalidad
principal es hacernos volver los ojos al interior de la
historia, renunciando a la excusa de mirar sólo al cielo.
Dado el sesgo particular de la narración del diluvio,
en el que se ven envueltos la estructura del suelo,
el régimen de lluvias, la planificación del terreno, el
pensamiento puede dirigirse hacia aquel pecado concreto
contra la naturaleza que es el desprecio de los
equilibrios cósmicos. Ciertas inundaciones, ciertos desastres
ecológicos, ciertas catástrofes con su cortejo de
víctimas y de dolores, no nacen porque «Dios hace llover
sobre la tierra», sino porque el hombre no ha sabido
vivir respetando la armonía de la naturaleza, sino
que se ha arrojado sobre ella como un tirano devasta-
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