106mentos de <strong>la</strong> misma modernidad en c<strong>la</strong>ros intentospor mantener su cohesión interna: “estos‘otros’ tiempos no son meras supervivencias delpasado premoderno: son los nuevos productosdel encuentro con <strong>la</strong> propia modernidad” (Chatterjee,2008: 63).No es que <strong>la</strong>s comunidades esencialmente hantomado a <strong>la</strong>s escue<strong>la</strong>s y como entes alienantes ycomo órganos de legitimación del orden hegemónico,en todo caso <strong>la</strong> lucha por una educaciónindígena ha venido acompañada por una luchapor <strong>la</strong> tierra (Choque, 1992); es decir su visión deeducación ha sido como praxis política, donde <strong>la</strong>educación y <strong>la</strong> lucha por escue<strong>la</strong>s indigenales seconvierten en instrumentos que ayudan a consolidarfines políticos (<strong>la</strong> reivindicación de tierrascomunales). Por ello, hay que poner en p<strong>la</strong>nosdistintos a <strong>la</strong> escue<strong>la</strong> como agente de legitimacióndel Estado-nación y <strong>la</strong> educación comunalcomo elemento de autoafirmación por parte de<strong>la</strong> comunidad indígena; ambos se encuentran enconstante disputa, <strong>la</strong> escue<strong>la</strong> como instituciónestatal, con <strong>la</strong> utilización de “pedagogías autoritarias”y su carácter de “is<strong>la</strong> no indígena”, intentaromper los sistemas de control territoria<strong>la</strong>l interior de <strong>la</strong> comunidad indígena para re-estructurar<strong>la</strong>bajo <strong>la</strong>s lógicas de control territorialdel estado-nación (Regalsky, 2007), y <strong>la</strong> educacióncomunal es una respuesta para mantenery proteger <strong>la</strong> comunidad de <strong>la</strong>s formas de (des)estructuración estatal.La principal forma en que en Estado ha intentadodesestructurar a <strong>la</strong> comunidad indígena hasido realizando transformaciones legales y jurídicas,por ello, <strong>la</strong> principal explicación para <strong>la</strong>lucha por escue<strong>la</strong>s indigenales es para que loseducandos ayuden a “descifrar” textos legales:El argumento a favor de <strong>la</strong>s escue<strong>la</strong>s sería, eneste caso, que los niños podrían ayudar a sus padresa descifrar <strong>la</strong> escrita de textos legales y tambiéna entender los documentos escritos que seprecisan para demostrar derechos sobre <strong>la</strong> tierra,conforme a <strong>la</strong> ley positiva del estado. A pesar deque los líderes y los miembros más lúcidos de <strong>la</strong>comunidad son lo que expresaron así el deseo decomprender <strong>la</strong> escritura de <strong>la</strong> legalidad estatal,<strong>la</strong> experiencia no muestra que <strong>la</strong> lectura silábicaque los niños alcanzan podría llevarles a entenderun denso texto legal. (Regalsky, 2007: 163)El no acceso a <strong>la</strong> lectoescritura fue <strong>la</strong> principalforma de contro<strong>la</strong>r a <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción indígena; antesde 1952 <strong>la</strong>s haciendas prohibían <strong>la</strong> insta<strong>la</strong>ción deescue<strong>la</strong>s en su interior, entonces no es extraño que<strong>la</strong> principal demanda fuera el acceso a esos espaciosnegados, por ejemplo, <strong>la</strong> expansión de <strong>la</strong>s escue<strong>la</strong>srurales con el Código de <strong>la</strong> Educación Bolivianade 1955 fue vivida como un logro históricopara los indígenas, destinaban tierras no sólo para<strong>la</strong> construcción de escue<strong>la</strong>s sino también para suauto sustento utilizando lógicas de trabajo comunitario(mink’a), esto permitía superar <strong>la</strong> dependenciatotal hacia el Estado-nación. La necesidadde acceder a <strong>la</strong> lectoescritura es un eje central paraque se exija escue<strong>la</strong>s rurales, otra explicación porel interés por <strong>la</strong>s escue<strong>la</strong>s se refiere a <strong>la</strong> necesidadde establecer re<strong>la</strong>ciones más equilibradas y justasen su permanente contacto con los mercados y elcomercio capitalista (“para no ser engañados porlos comerciantes del pueblo”), el fin de <strong>la</strong> educaciónno es instrumental sino <strong>la</strong> necesidad de establecerre<strong>la</strong>ciones de igualdad donde una demandaespecífica encierra una aspiración por cambiar <strong>la</strong>estructura jerarquizada de <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones sociales yeconómicas. Así también el acceso a <strong>la</strong> educacióncomo forma de ascenso social y económico se encentratambién presente en <strong>la</strong> lucha por escue<strong>la</strong>srurales, y es que se ha constituido un imaginariosobre <strong>la</strong> escue<strong>la</strong>: “Porque con lo que aprenden en<strong>la</strong> escue<strong>la</strong> cuando crezcan van a poder vivir dondesea” (Remberto Rojas en Regalsky, 2007: 164).Pero <strong>la</strong> lucha por escue<strong>la</strong>s indigenales no serealiza desde un espacio acrítico y de recepcióna <strong>la</strong>s instituciones estatales, por eso remarcamos<strong>la</strong> diferencia entre escue<strong>la</strong> rural yuna escue<strong>la</strong> que responda a una educación comunal,si bien existe un imaginario sobre <strong>la</strong> escue<strong>la</strong>es c<strong>la</strong>ra <strong>la</strong> posición de <strong>la</strong>s comunidadesindígenas respecto a los sistemas esco<strong>la</strong>res y <strong>la</strong>esco<strong>la</strong>rización, es decir el rechazo no es total alos órganos e instituciones de <strong>la</strong> modernidadliberal sino que se los reconceptualiza, se losreconstruye, y se los adapta a su mundo de <strong>la</strong>vida. Veamos en <strong>la</strong> siguiente dec<strong>la</strong>ración como<strong>la</strong> principal crítica a <strong>la</strong> escue<strong>la</strong> estatal se realizasobre los procesos de esco<strong>la</strong>rización y suefecto negativo sobre <strong>la</strong> unidad productiva:“Los encierra en <strong>la</strong>s escue<strong>la</strong>s cuando tenemosmás trabajo, Cómo nos van a ayudar a sembraro cosechar <strong>la</strong>s papas, a cosechar el trigo, a pe<strong>la</strong>rchoclo; <strong>la</strong>s escue<strong>la</strong>s los vuelven flojos y ellos no
saben nada sobre [tareas agríco<strong>la</strong>s] y tampocoaprenden a leer o a escribir, al final no son nada,ni siquiera aprenden a hab<strong>la</strong>r español o quechua<strong>la</strong> escue<strong>la</strong> los perjudica y ellos no nos ayudancon nada”. (Entrevista Primo Montaño, Raqaypampa.En: Regalsky, 2007: 165)Es útil entender que <strong>la</strong>s comunidades indígenashan desarrol<strong>la</strong>do a lo <strong>la</strong>rgo del tiempo prácticas deasimi<strong>la</strong>ción de lo extraño como método que mantienesu cohesión interna, por ello <strong>la</strong> comunidadindígena en <strong>la</strong> actualidad no puede ser consideradadesde esa perspectiva multicultural que cree loindígena para ser considerado como tal debe mantenerintactas sus prácticas y creencias atemporalmente.La comunidad indígena ha desarrol<strong>la</strong>doestrategias de “transferencia deliberada” (Arnoldy Yapita, 2005: 12) tanto de instituciones, prácticaso instrumentos de <strong>la</strong> modernidad, no se puede hab<strong>la</strong>rsimplemente de cooptación del Estado hacia<strong>la</strong> comunidad indígena (esta perspectiva mantiene<strong>la</strong> visión Estado-céntrica de <strong>la</strong> historia y <strong>la</strong> problemática),debemos antes que nada ver <strong>la</strong>s prácticasde <strong>la</strong> comunidad indígena en su re<strong>la</strong>cionamientocon lo extraño y <strong>la</strong> formación de lo heterogéneo apartir de este encuentro.Las prácticas compensatorias –siguiendo aArnold y Yapita– parecen ser una estrategia quebuscan una intercomunicación: “Percibimos en<strong>la</strong> transferencia deliberada del dominio conceptualde <strong>la</strong> práctica textual materna (textil, kipu,etc.) hacia <strong>la</strong> práctica textual hispana (<strong>la</strong> lectoescritura)una estrategia compensatoria” (2005:12). Lo que se desprende de esta afirmación esque <strong>la</strong> comunidad logra asimi<strong>la</strong>r <strong>la</strong> lengua, losconocimientos y <strong>la</strong>s prácticas textuales del grupodominante con fines propios, es su forma de resistira <strong>la</strong> imposición pasiva y generar prácticasde “interculturalidad andina” (Arnold y Yapita,2005). Si bien <strong>la</strong> escue<strong>la</strong> rural ha servido paradesplegar formas de asimi<strong>la</strong>ción subordinada y<strong>la</strong> imposición del imaginario sobre el Estado-nación,en un c<strong>la</strong>ro intento por desestructurar a <strong>la</strong>comunidad indígena, <strong>la</strong> misma escue<strong>la</strong> es tambiénun espacio donde se tensionan <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>cionesentre el Estado y <strong>la</strong> comunidad, es un espaciode confrontación y disputa, es –en pa<strong>la</strong>brasde Regalsky– una tensión entre <strong>la</strong> jurisdicciónestatal y <strong>la</strong> jurisdicción de comunidad (Regalsky,2007: 174); es sin duda una disputa por <strong>la</strong> autoridady el poder.Raqaypampa (Cochabamba) es un ejemplo interesantede esta disputa jurisdiccional. En 1990UNICEF y el MEC (Ministerio de Educación) habíandecidido implementar Programas de EducaciónIntercultural Bilingüe en todo el país, unode los núcleos quechuas seleccionados fue Raqaypampa,principalmente por sugerencia del107
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