ÉTICA PÚBLICA FRENTE A CORRUPCIÓN

Visitando la Caverna: El Cine como Instrumento Ético
Jaime Rodríguez Alba
duplica lo real en una virtualidad que comporta líneas de acción, pensamiento,
representación, emoción, etc. El cine permite la emergencia de lo que Nussbaum,
siguiendo a Adam Smith, llamaba el “espectador juicioso” (1997). Espectador
implicado en la formación de juicios éticos, sin estar reñido lo emocional con lo
racional. Asiste a la ejemplaridad con la que podemos asumir la formación del
juicio ético, e incluso podríamos aseverar que contribuye de modo decisivo, en
nuestros días, a los “juegos del lenguaje” (de las imágenes, que también tienen
su articulación gramatical) con los que aprendemos el sentido y significado
de palabras como “bueno”, “correcto”, “justo”, etc., y sus contrarios, por
supuesto. 7 Está fuera de discusión que el cine sea educativo. No sólo que se “use”
el cine como herramienta pedagógica, sino que el cine mismo, por su propia
esencia, es “formativo”: conforma la sensibilidad, el juicio y el ethos (modo de
ser y estar en el mundo, carácter) de poblaciones enteras. Expresa y conforma
los modos de ser (sentir) y estar (pensar) lo real que circunda al hombre, tanto
en la presencialidad, como en la virtualidad ontológica (los mundos que ya
no son, los que pueden ser, los que llegarán a ser, etc.) y ética (los mundos
modélicos y los antimodélicos).
En lo que sigue presentaremos nuestra propuesta relativa al cine
como instrumento de formación ética en los siguientes pasos. En primer
lugar indicaremos la dimensión filosófica y ética que tiene el séptimo de los
7
Es sabido que Wittgenstein consideró en su Tractatus (1992) que la Ética y la Estética son la misma cosa
(proposición 6.421), que en el mundo –considerado como la totalidad de los hechos- no hay valor alguno, y que
el valor o sentido del mundo viene de afuera del mundo, por lo que la Ética y la Estética coinciden en esto: ambas
expresan el sentido (bueno o bello) del mundo porque trascienden el mundo. Es más, como no pueden expresarse
en proposiciones con sentido –pues el sentido depende de la “referencialidad” y la capacidad representacional del
lenguaje-, pertenecen al ámbito de “lo místico” (lo que no puede expresarse con palabras, mediante el lenguaje
enunciativo, podríamos decir), respecto a lo que acaso es mejor, como sugiere el autor (proposición 7), callarse.
Pero esta concepción implica numerosos problemas, entre ellos, cómo explicar que los seres humanos estén
hablando todo el día de aquello que deberían callar. El mismo Wittgenstein, cambió su concepción, y la más
abarcativa respecto al lenguaje, a lo largo de su obra. Así, en las Investigaciones Filosóficas, considera que el
lenguaje es aprendido mediante el uso que se le da en los juegos del lenguaje en los que estamos implicados
existencialmente. Afirmará: «Pregúntate siempre en esta dificultad: ¿Cómo hemos aprendido el significado de esta
palabra (“bueno”, por ejemplo)? ¿A partir de qué ejemplos: en qué juegos del lenguaje? Verás entonces fácilmente
que la palabra ha de tener una familia de significados» (Párrafo 77, página 97) Siguiendo esta idea, podemos
preguntarnos si respecto al “juego del lenguaje de las imágenes” no hay también implicaciones importantes de los
términos éticos. Salvo que aquí, la intensidad de “lo bueno” se asocia y disocia en el juego entre la imagen y la
palabra, pues la imagen es aún más polisémica que la palabra.
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