ÉTICA PÚBLICA FRENTE A CORRUPCIÓN

ÉTICA PÚBLICA FRENTE A CORRUPCIÓN.
Instrumentos éticos de aplicación práctica
que el catálogo de virtudes que exponen en su web resulta un tanto ecléctico.
Así se mencionan entre las virtudes: la afabilidad, la alegría, la fortaleza, la
justicia, la veracidad, etc.; pero también la fe, la esperanza, y similares, siendo
que ésas son virtudes más religiosas que cívicas. Pese al eclecticismo de la web,
resulta un recurso a tener presente para la posibilidad de formar éticamente
mediante el cine.
El cine, el buen cine –aquel que, según S. Cavell (2008), soporta la
crítica en base a las obras clásicas- puede ser una buena base para prácticas
consonantes con lo que Foucault llamaba “el cuidado de sí” (Cavell 1994a,
1994b). 17 Potencia este cine la sabiduría moral, siempre que entendamos que “el
sabio en nosotros es el que queda después de todos nuestros posicionamientos
sociales” (Cavell, 2008: 99). El cine es una herramienta ética en tanto permite
interiorizar virtudes y valores, pero también asiste a la formación del juicio.
Si asumimos las ideas de Peirce (Barrena, 2007), no nos resultará complicado
entender la íntima relación entre el ámbito de la creación artística –que para
los antiguos pertenece al registro de la “poíesis” (de donde deriva “poética”)- y
la ética –registro de la “praxis”, acción-. Peirce entendía la Ética como el estudio
del autocontrol en el ámbito de la acción. Un autocontrol que supone formar
hábitos, potenciar el esfuerzo de la voluntad y la consciencia sobre las acciones,
para posibilitar que éstas se produzcan tras un proceso de deliberación, de
voluntariedad y de crítica reflexiva. El autocontrol exige comparar modelos
de acción (y pasión), deliberar acerca de cómo actuar en el futuro, formar una
resolución y modificar hábitos cara a fortalecer la deliberación. En todo ello, en
especial en lo tocante a los modelos, el cine resulta de mucha pregnancia. Es capaz
de generar catexias respecto a los personajes como ninguna otra discursividad
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Si partimos del supuesto de que la libertad, con todas las problemáticas que ella comporta es el fundamento de la
ética –al ser la “base” sobre la que la persona humana adquiere su máxima singuralidad, podemos entender que
la libertad está en estrecha vinculación a las cuestiones relativas al ser, al hacer y al modo en que nos percibimos
como sujetos. En su obra final –a partir del tercer tomo de la Historia de la sexualidad-, M. Foucault indaga en
las prácticas del cuidado de sí (la “epimeleia seauton”) de las éticas antiguas (griega y romana), previas al “poder
pastoral” impulsado por la Iglesia. Su indagación no tiene por objetivo la pretensión de “volver a los clásicos”, al
modo como Heidegger pensaba que era preciso regresar a los orígenes del pensar (presocrático). Sino más bien
mostrar que existen alternativas a los modos de subjetivación que la “época postmoderna” pone en crisis. En crisis
ya los modos de subjetivación modernos y premodernos, que asocian la ética a la religión, al estado, al partido,
etc., emerge la exigencia de construir la individualidad siguiendo los cauces de una “estética de la existencia”.
Subjetivar sobre la pretensión de un nuevo ethos, un nuevo modo de ser y existir, resistente a las formas de poder
imperantes y que apunte a procesos de liberación crecientes.
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