qui - maria vita romeo

100 Spigolature
entro cui si staglia la nostra comprensione
dell’essere, anche se, come dice lo
stesso Vattimo, all’interno di questa
possiamo ‹‹articolare diversi fili conduttori››:
ecco quel che intende l’autore con
l’espressione ‹‹tradizionalisti multiculturali››.
Ora, dal momento che la tradizione
è ‹‹tutto questo insieme di cose››, come
scegliamo la condotta da seguire nel
relazionarci con gli altri? Non certo ‹‹in
base al criterio della verità assoluta››, ma
secondo carità: ‹‹scelgo soprattutto quelle
interpretazioni e quelle soluzioni che
mi permettono di guardare l’altro senza
vergognarmi››.
Questo in soldoni il pensiero debole,
o meglio il pensiero dei deboli – come
viene ribattezzato da Vattimo: un pensiero
speculativo ed etico post-metafisico,
dunque privo di norme, ma non per
questo non normativo, anzi: possiamo
sperimentare una normatività contrattuale,
che nasce proprio dal fatto che
‹‹l’unica verità della verità è questa mia
presentabilità al mio prossimo››. Questa
carità non è un fondamento, tant’è che
non ci dona un mondo univoco: amare
l’altro significa amare la sua anima, cioè
la sua libertà, e quando questo altro vuole
essere eutanasizzato perché ha perso
l’amore per la vita, il mio amore per lui
mi deve spingere a farglielo riconquistare.
Ma, infine, non ho altra scelta che
accettare la sua libertà, la quale nei casi
di eutanasia si può ‹‹intendere anche come
principio del consenso informato da
parte dell’interessato o dei suoi tutori
naturali››.
Questo pensiero, però, così debole
da non essere fondativo, non lo è poi da-
vanti al mistero della fede che cerca di
piegare a sé stesso: ecco l’obiezione che
Antiseri prepara nella sua lunga parte, e
che muove solo dopo aver mostrato, invece,
i meriti del pensiero vattimiano.
Antiseri già nel 1993, con un corposo
saggio dal titolo Le ragioni del pensiero
debole (ed. Borla, 2ª ed. 1995) aveva riconosciuto
a Vattimo il merito di aver
riguadagnato al pensiero occidentale la
contingenza dell’esperienza umana, e
con essa i limiti della ragione umana, la
quale aveva costruito durante il corso
degli ultimi due secoli degli assoluti terrestri,
che avevano emarginato la fede e
tentato addirittura di cancellarla. La critica
della ragione operata da Montaigne,
Pascal e Kant ha aperto nuovi spazi alla
religione, e questa debolezza del pensiero
non è per nulla un focolaio di antireligiosità,
come del resto aveva capito il
vescovo Pierre-Daniel Huet che, nel suo
Trattato sulla debolezza del pensiero, datato
1724, dopo essere stato un fervente
cartesiano, affermava che non la limitata
ragione umana, ma la fede ci dà una conoscenza
certa. Si chiede allora Antiseri:
‹‹Erano nel torto pensatori quali Montaigne,
Charron, Pascal e Huet? Non è il
caso oggi di rifarsi a questa tradizione e
affermare con tutta franchezza e onestà
che la tradizione fondazionalista, nonostante
i suoi meriti, appare in tutta la
sua debolezza, rintanata in “nicchie ecologiche”
protette?››, e cita il Karl Rahner
di Fatica di credere che dà il benservito
alla filosofia e alla teologia neoscolastica,
anche sulla scorta dell’autorità del Concilio
Vaticano II (che lo pensi Rahner è
vero, che lo pensassero i Padri Conciliari