qui - maria vita romeo

30 Denis Kambouchner
maso d’Aquino, per esempio nella Summa Teologica, II-II, q. 1. All’articolo
4 (L’oggetto della fede può essere una cosa vista?) si leggeva:
La fede (che si riferisce a Dio e alle cose divine, alla vita eterna ed a ciò che là
ci conduce) implica un assenso dell’intelligenza a ciò che si crede. Ma l’intelligenza
aderisce a qualcosa in due modi. O perché essa vi è portata dall’oggetto,
il quale è ora conosciuto da sé stesso (è il caso dei princìpi primi, materia
di semplice intelligenza), ora da altra cosa, come si vede nelle conclusioni, che
sono la materia della scienza. Oppure l’intelligenza aderisce a qualcosa senza
esservi pienamente spinta dal suo proprio oggetto, ma legandosi volontariamente
per scelta a un partito piuttosto che ad un altro. Se si prende questo partito
con un residuo di esitazione e di timore in favore dell’altro, si avrà una opinione,
ma se si prende partito con certezza e senza alcun residuo di tale timore, si
avrà una fede.
Da qui l’enunciato della q. 2, art. 1: «L’intelligenza del credente è determinata
ad una cosa non dalla ragione, ma dalla volontà».
E tuttavia, su una questione in ogni modo assai difficile, lo svolgimento
cartesiano può sembrare di una grandissima tranquillità. Lascia in
ogni caso sussistere una difficoltà considerevole, con il seguente punto: richiamando
il lume interiore con cui Dio ci illumina in modo soprannaturale,
Descartes non dice che questo lume ci fa credere quello che noi
crediamo, ma che esso ci fa molto chiaramente conoscere che bisogna crederlo.
Questo punto è più chiaro nella lettera dell’agosto 1641 allo sconosciuto
che si chiama Hyperaspistes («il campione»), e costituisce come
una nuova serie di risposte non incluse nelle Meditazioni. Descartes scrive
(punto 3, AT III 426):
Non ho detto che con il lume della
grazia noi conosciamo chiaramente i misteri stessi della fede (sebbene io non
neghi che ciò si possa fare), ma soltanto che noi abbiamo fiducia che è necessario
crederle (nos confidere illis esse credendum).
Abbiamo fiducia, confidimus: il termine qui è ricorrente. Nelle Seconde
Risposte (AT VII, 148, 9), si applicava direttamente alla rivelazione;
qui egli si applica alla necessità di credere. Il lume soprannaturale, da cui
noi siamo rischiarati, ci fa vedere le cose rivelate come effettivamente rivelate,
e così vi aderiamo in quanto esse sono da credere.