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32 Denis Kambouchner
questo proposito, la principale differenza non si trova forse nella maniera
in cui Tommaso tenta di circoscrivere il modo proprio di questa intelligenza
12 ; essa risiede piuttosto nella persistenza tomista di un dinamismo
della fede – fides quaerens intellectum – che in Descartes non si ritrova a
nessun titolo. Rileggiamo la risposta a Hyperaspistes:
Non ho detto che con la luce della
grazia noi conosciamo chiaramente i misteri stessi della fede (sebbene io non
neghi che ciò si possa fare) ma solamente che noi abbiamo fiducia che bisogna
crederli (nos confidere illis esse credendum).
«Non nego che ciò si possa fare», scrive Descartes, ma è per sottintendere:
come ciò si possa fare, non ne ho esattamente l’idea e d’altronde
non la cerco. A patto che la grazia, che la condiziona, non si ritiri, la fede
cartesiana è una condizione stabile che forse in alcuni sfocia nella conoscenza
chiara dei misteri, ma che non appare costitutivamente orientata
verso questa conoscenza e come un cammino verso di essa.
2) In relazione al problema dell’intelligenza della fede, quest’astensione
non è l’unico segno di disinvoltura che si può rilevare nel presente testo.
Vi è ancora – cosa debitamente notata da Ferdinand Alquié nelle note
della sua edizione – lo strano modo con cui Descartes pretende di mostrare
in modo generale (e non specificatamente a proposito della fede) la
compatibilità fra l’oscurità della materia del credere o del giudizio e la
chiarezza della sua “ragione formale”. In effetti, Descartes sembra ritenere
opportuno garantire questa compatibilità con un altro esempio; e questo
esempio, qual è?
Quando penso che l’oscurità dev’essere tolta dai nostri pensieri per potere dar
loro il nostro consenso senza alcun pericolo di fallire (ciò che è la forma negativa
della regola generale di verità»), è la stessa oscurità che mi serve da materia,
per formulare un giudizio chiaro e distinto.
12 «Succede che si comprenda imperfettamente qualcosa, quando dall’essenza stessa della cosa,
o della verità della proposta, non si sa ciò che essa sia, o come sia, ma si sa solamente che ciò
che appare dall’esterno non si oppone alla verità di ciò che è; l’uomo capisce allora che non deve
allontanarsi dalle verità di fede a causa di quello che vede dall’esterno; in questo senso nulla impedisce,
fin tanto che dura lo statuto di fede, di comprendere anche ciò che, per sé stesso, cade sotto
la fede» (art. 2, resp.).