qui - maria vita romeo

36 Denis Kambouchner
Noi non abbiamo l’abitudine di essere così colpiti da cose che la fede c’insegna,
e dove la nostra ragione non può arrivare, che di quelle di cui siamo con ciò persuasi
da ragioni naturali evidentissime.
Non si può essere sensibili che all’armonia della ragione naturale (nel
suo uso metafisico) con la rivelazione, e al rafforzamento che la ragione
può apportare alla fede – tema che interviene, per esempio, nell’Epistola
dedicatoria delle Meditazioni. Ma si può anche essere sensibili all’elemento
negativo del proponimento; vale a dire: di solito, salvo eccezione essa
stessa gratuita, ciò che c’insegna la sola religione ci tocca meno, cioè ci
persuade meno (nel momento in cui ne avremmo bisogno), di quanto la
ragione naturale ci fa credere, oppure ciò a cui ogni sorta di ragione ricavata
dall’uso della ragione naturale ci porta a dare il nostro assenso.
Ora, come precisava alcuni mesi prima un’altra lettera (a Mersenne,
marzo 1642, AT III,544),
bisogna notare che ciò che si conosce per ragione naturale, come che è interamente buono, potente, vero, ecc., può ben servire a preparare
gli infedeli a ricevere la fede, ma non essere sufficiente per far loro guadagnare il
cielo; poiché, per questo, bisogna credere in Gesù Cristo e alle altre cose rivelate,
cosa che dipende dalla grazia.
Eccoci almeno avvertiti: succede abitualmente che a scapito di una
certa grazia, le verità della fede, a cui in un certo senso noi crediamo, non
ci toccano realmente. Non potremmo noi qui fare un passo in più, con il
riconoscimento di una specie di esteriorità reciproca fra le verità della sola
fede e quelle di cui si occupa la filosofia?
Un testo può particolarmente dare adito a questo sospetto: si tratta di
un’altra lettera a Mersenne, dell’epoca del Discorso sul Metodo (maggio
1637, AT I, 366-7; Bompiani 376-8), e che riguarda precisamente la formula
della «morale provvisoria», secondo la quale «basta giudicare bene per
fare bene», formula che Padre Mersenne sembra volere respingere, in quanto
non attribuisce alla grazia il posto che meriterebbe. Descartes scrive:
E il fare bene di cui parlo non può essere inteso in termini di teologia, dove si parla
della grazia, ma soltanto di filosofia morale e naturale, in cui questa grazia non è
affatto considerata; in modo tale che non mi si possa accusare per questo dell’errore
dei pelagiani; nemmeno se io dicessi che bisogna avere solo del buon senso per