Benachteiligung von Trans*Personen, insbesondere im Arbeitsleben

ninität bzw. Maskulinität stören würden, inklusive Homosexualität oder befriedigender
Sexualität im nicht veränderten Körper. 129 Trans*Menschen selbst beschreiben dagegen ein
breites Spektrum ihrer Sexualitäten und Umgangsweisen mit ihren Körpern. 130
Nach de Silva gehen die Anforderungen von Sachverständigen regelmäßig über das TSG
hinaus, indem subjektive Kriterien an die Geschlechterrolle von Trans*Menschen quasi
rechtlichen Status erlangen. 131
Lindemann kritisiert, dass der Zwang zur weitestgehenden operativen Geschlechtsangleichung
und zur Unfruchtbarkeit für die Änderung des Geschlechtseintrags die Norm
der Geschlechterpolarität auf Kosten der Selbstbestimmung von Trans*Menschen wahrten.
132 De Silva argumentiert, die Verknüpfung des Personenstands mit körperlichen Merkmalen
und der daraus resultierende Operations- und Unfruchtbarkeitszwang des TSG seien
verfassungswidrig, da sie gegen das Recht auf körperliche Unversehrtheit verstießen. 133
Zurzeit sind Klagen gegen diese Vorschrift des TSG anhängig. 134 Auch die Regelung des TSG,
eine Vornamensänderung abzuerkennen, wenn die betreffende Person sich fortpflanzt,
halte eine restriktive Geschlechterordnung aufrecht, in deren Logik es unbedingt zu verhindern
sei, dass Transmänner Kinder gebären bzw. Transfrauen Kinder zeugen. 135
Singer (2006) analysiert Zusammenhänge zwischen Normen „schöner“ und „gesunder“ Körper
und dem medizinischen Umgang mit Trans*Menschen. Der objektivierende Blick auf
„abweichende“ Körper trage dazu bei, dass Ärzt_innen nicht in der Lage seien, die Vielfalt
von trans* Körpern und Identitäten wahrzunehmen. Dies und ihre häufig verunsicherte
und überforderte emotionale Reaktion führe oft zu schlechter medizinischer Versorgung
von Trans*Menschen. 136
Die Verweigerung einer rechtlichen Anerkennung von Identitäten, die sich nicht als entweder
männlich oder weiblich kategorisieren lassen (vgl. Säfken 2008), klassifiziert die Existenz
der betreffenden Menschen als „unmöglich“, verbannt sie in die Unsichtbarkeit und
hindert sie an der freien Entfaltung ihrer Persönlichkeit. 137 Die medizinische Definitionshoheit
über die Anerkennung der geschlechtlichen Ausdrucksweise von Trans*Menschen
stellt eine Quelle machtvoller struktureller Diskriminierung dar.
Um Diskriminierung von trans- und intergeschlechtlichen Menschen benennen und erfassen
zu können, wird im englischsprachigen Raum häufig neben der Kategorie der geschlechtlichen
Identität der Begriff gender expression (Geschlechtsausdruck) verwendet.
129 Vgl. Spade 2006, S. 326; vgl. auch Cromwell 2006, S. 511 ff.; Bauer 2009, S. 16 ff., S. 21. Bauer beschreibt den
gutachterlichen Blick auf Trans*Personen als potenzielle Betrüger_innen als „Bestandteil transphober
Logik“: „Die Angst, ‚unechte‘ Transsexuelle könnten das System der Zweigeschlechtlichkeit illegitimerweise
umgehen, kommt in den Versuchen der Gutachter/innen, dies zu verhindern, immer wieder zum Vorschein.
Das verdeutlicht wiederum ihre Funktion als Wächter/innen über die gesellschaftliche Norm der Zweigeschlechtlichkeit,
bzw. deren Erhalt.“ (Bauer 2009, S. 19). Zur Diskussion um Heteronormativität und strukturelle
Diskriminierung im TSG vgl. auch Koch-Rein 2006.
130 Vgl. Cromwell 2006, S. 515. Vgl. auch Diamond 2004, für eine trans*weibliche Perspektive Wilchins 1997.
131 Vgl. de Silva 2005, S. 266.
132 Vgl. Lindemann 1997, S. 324.
133 Vgl. de Silva 2005, S. 265; vgl. Schenk 2007.
134 Vgl. Arbeitskreis „Personenstandsänderung ohne OP“, http://www.transinterqueer.org/index.php/gruppen/
ak-personenstandsanderung-ohne-ops.html.
135 Vgl. de Silva, S. 261, dort auch Fußnote 6.
136 Vgl. Singer 2006, S. 615 ff., S. 601.
137 Vgl. de Silva 2005, S. 265. Çınar/Strähle (2010) beschreiben, wie durch die (interaktive) Vergeschlechtlichung von
(Arbeits-)Räumen unsichtbare Positionen der Zugehörigkeit und des Ausschlusses entstehen (vgl. ebd., S. 54).
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