abrir tomo ii - Universidad Complutense de Madrid

primeros años veinte. Es decir, por la misma época en que Lukács escribía su
Historia y conciencia de clase. Pero entre ellos había una distancia quizás
demasiado grande. Mientras Lukács resultaba> de la mano de Weber, más
sociológico, Breton prefería echarse en brazos de Freud y de lo maravilloso. El
propio Lefebvre recuerda120 cómo fue Breton el que le introdujo en el estudio de
Marx a través de Hegel. Lo explica con meridiana claridad Jay: “Para Breton,
Hegel parecía aportar una filosofía de síntesis inmanente que revelaría la
subyacente totalidad de la realidad”’21. El Surrealismo revolucionario descubría
en Hegel un sentido de la totalidad y toda su validez revolucionaria. Aunque a la
postre le acabaría resultando incompatible: la síntesis de opuestos (racional-
irracional, vigilia-sueño, etc.), que defendía el Surreallismo era irreconciliable con
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el logocentrismo de la teoría hegeliana . Incluso desde otros sectores no tan
rigurosamente racionalistas (por ejemplo, la lS., antes también COBRA y, en
menor medida, Lefebvre), el Surrealismo sería criticado por asimilar a la totalidad
lo maravilloso, algo que a lo sumo sólo alcanzaba a épaterle bourgeois, pero que
en absoluto daba la talla para una praxis revolucionaria. Y, de la misma manera,
por sobrevalorar el inconsciente en detrimento de la acción voluntaria y
consciente. En fin, su idea de la totalidad le permitió a Breton acabar
considerando el arte y la política como dos instancias distintas, aunque
compatibles. Sartre, por su parte, acusaría al Surrealismo porque “no ibera el
deseo ni la totalidad, sino sólo la pura imaginación”. La l.S. repetiría esta misma
120 Henri LEFEBVRE, Les temps des méprises, op. cit.
121 Martin JAY, op.cit.
122 Albert CAMUS incide en esta idea: “El marxismo tendía a la conquista de la totalidad, mientras
el Surrealismo, como todas las tendencias espirituales, tendía a la unidad”. En Albert CAMUS, An
EssayonManinflevolt, New York, 1956, p. 96.
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