abrir tomo ii - Universidad Complutense de Madrid

ligada al sistema social de dominio del hombre por el hombre’ 06). Así, mientras la
diferencia esencial entre el hombre y el animal estriba -para Marx- en la
capacidad de aquel para dominar la naturaleza a través de su técnica (esto es,
en cuanto homo faber), para Freud la diferencia se encuentra en la capacidad del
hombre para reprimir sus impulsos instintivos. La síntesis freudo-marxista se
formularía como una conjunción de los complejos psicoafectivos (resaltando su
carácter histórico) y los conflictos socio-económicos, en una dialéctica
naturaleza-hombre-cultura. O más bien, liberando a la cultura de su carácter
represor, lo que Marcuse formularía como dialéctica naturaleza-trabajo-deseo107.
Freud acabó entregando el potencial revolucionario del psicoanálisis (en
tanto que liberador de la que es una de las fuentes de la actividad humana, la
sexualidad, según la formulación común a Marx y a Freud) al reconocer la
inevitabilidad cultural de la represión. Pero aquellos que pretendían sintetizar las
teorías freudianas y marxistas tenían inevitablemente que recuperar el valor
revolucionario del psicoanálisis. Así> frente al Freud conservador que juzgaba
casi de una manera ahistórica y antropológica la represión de los deseos, la
llamada izquierda psicoanalítica pretendía demostrar la relación íntima entre esa
106 cfr R. KALIDIOVA, “Marx et Freud”, L>Homme et la Société> n0 7, enero-marzo 1968, Pp. 99-
114, y n0 7, abril-junio 1968, Pp. 135-147. Este autor considera, en cambio, que esta represión
adicional no es tal, no es universal y absoluta, sino un medio de búsqueda de una mayor
satisfacción propia por parte del grupo dominante. Es más, puesto que el poder social es una
forma de placer, sería agresividad sublimada, libidinal. Y, al contrario, la contra-agresión
existencial, es decir, la acción revolucionaria> no tendría ninguna carga libidinal. La 1.8. no habría
? 2dido aceptar esta última afirmación, pues para ella la revolución era deseo, fiesta.
Finalmente, Habermas y Lacan vuelven a la idea de que la sobre-represión es insuficiente por
sí sola para explicar la esfera socio-cultural (instituciones), por lo cual deben ser considerada
también la dimensión instintiva, además de en su base biológica, en su propia manifestación
conflictual, sobre todo como formas de error lingúistico, como comunicación distorsionada. Algo
que nos retrotrae de alguna manera a los ataques vanguardistas contra la bastila gramatical y en
general contra el lenguaje como forma de dominio, en favor de la poesía. cuando el individuo
sufre esa comunicación distorsionada, resulta incapaz de tomar plena conciencia de sí mismo y
de su papel en la historia y en la sociedad.
315