Volume 1 - Número 8 - EDUEP - Uepb

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SocioPoética - Volume 1 | Número 8
julho a dezembro de 2011
exige uma atitude e postura totalmente diversa daquela do momento da experiência.
Entendemos que a fala do místico, ainda que prenhe do vigor e da stimmung3
da experiência vivida, é um ato discursivo altamente elaborado, artifício literário e
filosófico não-espontâneo, reflexivo e esteticamente organizado.
A principio há o paradoxo de que o discurso da mística é uma fala que se confessa
impotente, fracassada em seu mérito de linguagem produtiva, inútil até. Entretanto,
se o fim da experiência mística é o silêncio – lembremo-nos o já tão citado epigrama
de Wittgeinstein “Daquilo que não se pode falar deve-se calar” – poucos gêneros
discursivos foram tão produtivos quanto esse, pois o que os místicos mais fazem
é falar: na mística fala-se (e muito) para confessar-se mudo, emudecido, en fanti.
Então, confessar-se-ia a impotência da voz para conquistar novamente as palavras,
o mundo, o sentido?
Místicos simplesmente não têm sido silenciosos. Muitos têm falado sem
restrição, e outros têm escrito volumosamente. O gênero de literatura
mística é não somente quantitativamente vasto, mas lingüisticamente
luxuriante. No discurso místico, a linguagem se desenfreia: ela pula, ela
salta, ela canta. Ela fala em prosa e poesia; ela dá descrições objetivas da
experiência e voa nas asas do êxtase; ela guia iniciantes com um gentil
cuidado e corta a ilusão com argumentos de lâmina afiada. [...] Além
disso, certos místicos têm tido suas experiências místicas na e através
da linguagem. Com isso eu quero dizer não somente que a linguagem
evoca e molda essas experiências, mas que as formas lingüísticas participam
na revelação do domínio transcendente. Nesse sentido, pode
existir uma mística da linguagem (COUSINS, 1992, apud SHOJI,
2003, p. 60).
Em uma linguagem simbólica repleta de oxímoros, paradoxos e contradições o
discurso místico intenta descrever uma experiência a qual Meister Eckhart se refere
como um non intelligendo intelligere. Aliás, é bastante corriqueira a afirmação de
uma obscuridade intrínseca ao discurso místico, daí os abundantes símbolos de trevas
e escuridão para caracterizar essa linguagem como negação do inteligir. Segundo
Juan Martín Velasco (2004), essa tradição remonta a Gregório de Nisa, para quem
o itinerário espiritual seguiria os passos de Moisés, quando chamado em presença da
sarça ardente até o momento chave em que pede a Deus para ver Seu rosto e Deus,
após ter ordenado que Moisés se escondesse atrás de uma rocha, se manifesta naquele
local, tendo tido antes a precaução de tampar com Suas mãos a rocha onde Moisés
estava escondido, pois “um homem não pode ver o rosto de Deus e sobreviver” (Ex.
33: 18-23). Para Pseudo-Dionísio Deus é raio de treva luminosa e misteriosa treva
do não-saber; para São João da Cruz a noite escura é ao mesmo tempo lugar de
perda e encontro entre a Alma e seu Amado (Deus); e Meister Eckhart assim afirma:
“A luz que é Deus emana e escurece toda luz” (Sermão 71, ECKHART, 2004). De
3 “Disposição anímica”, termo usado por Staiger (1972) para caracterizar uma certa disposição ou atmosfera
a que somos conduzidos pelo poeta no gênero lírico.