Volume 1 - Número 8 - EDUEP - Uepb

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SocioPoética - Volume 1 | Número 8
julho a dezembro de 2011
Si el cuerpo y la palabra humanos son capaces de acoger la irrupción de un tú
que se dice a través de ellos en su ocultamiento y exceso, ese mismo cuerpo y palabra
pueden también volverse símbolos de ellos mismos, de su propio exceso y deseo de
autotrascendencia. Se trata de una dimensión insoslayable de lo humano y que lo
revela en cuanto sujeto de deseo y no sólo de necesidad. Sin embargo, esta dimensión
del ser humano se ve empequeñecida cuando se absolutiza ante sí misma y se cierra
a la posibilidad de acogida de la irrupción de la iniciativa imprevisible de un Tú que
lo trasciende y lo arranca de sus propios deseos de infinitud, por legítimos que sean.
En lenguaje bíblico esta capacidad de autotrascendencia del hombre que se celebra
a ella misma es idolatría. Ella es fustigada fuertemente por los profetas en cuanto es
expresión de una doble ceguera. Una ceguera teológica por cuanto el ídolo usurpa el
lugar que conviene sólo al Dios vivo. Y una ceguera antropológica o de antropología
teologal por decirlo así, pues la idolatría conlleva un estrechamiento de la capacidad
de acogida y de definición ante un Tú insondable y desbordante. Dicho de otra
manera, el fenómeno de la idolatría corresponde al reverso impaciente, por parte
de la humanidad, de la experiencia de un Dios escondido y misterioso. No es tanto
una negación frontal de Dios cuanto más bien una expresión a menudo desesperada
del ser humano que atenazado por su propia finitud y por el exceso que lo habita,
no soporta que Dios se presente en la fugacidad del tiempo como ausente y enigmático.
Y en su lugar, se objetiva el propio deseo de infinitud en una figura, un motivo
o incluso en una idea de Dios, en el fondo en “una figura que no vacile” (Is 40,20)
mediante la cual pueda hacerse más llevadera “la insoportable levedad del ser”.
La literatura contemporánea, en general, nos ha hecho particularmente sensible
a la experiencia de la finitud y en ella, de la condición jadeante del hombre cuyo
deseo responde a un impulso que lo catapulta a un siempre ir más allá de sí. Esta
dinámica la encontramos retratada en el cuento porteño de Julio Cortázar, “Las
puertas del cielo” que se encuentra en el libro Bestiario3. El abogado, el doctor
Hardoy evoca el momento en que se entera de la muerte de su amiga Celina – cuyo
nombre también tiene una connotación celestial-, bailarina de tangos y compañera
de Mauro. Éste la había conocido en el Cabaret del griego Kasidis y por amor por
Mauro, ella había abandonado progresivamente este oficio “conformándose con
salir menos y ser de su casa 4 ”. Hardoy, por su parte, contempla a distancia y, a la
vez, con admiración la manera valerosa como Mauro vive el duelo. Es precisamente
el dolor de la ausencia de Celina la que hace a Mauro percibir hasta qué punto la
lleva incrustada en su memoria y a Hardoy, por su parte, hilvanar los recuerdos que
lo atan a ella. Y ambos para olvidar y vivir esta ausencia van juntos al cabaret Santa
Fe Palace. Después de unos tragos, poco a poco, el lugar comienza a evocar inevitablemente
a Celina: las mujeres casi enanas y achinadas, el compás de las milongas, la
letra de los tangos: “Las trenzas de mi china las traigo en la maleta” y, sobre todo, la
voz un poco ronca y sucia, de estilo canalla de la cantante Anita Lozano que termina
3 Julio Cortázar, “Las puertas del cielo” en Cuentos Completos. Madrid: Alfaguara, 1997, 155-164.
4 Julio Cortázar, “Las puertas del cielo”, 158.