Volume 1 - Número 8 - EDUEP - Uepb

SocioPoética - Volume 1 | Número 8
julho a dezembro de 2011
entonces, Jacob puede llamar al lugar donde acontecido dicho encuentro, “Penuel”
es decir “rostro de Dios”.
En estos dos relatos, Dios se manifiesta ante el ser humano, no como un inquisidor
omnipresente y que todo lo sabe sino como un Dios escondido y desconcertante.
En efecto, escondido por su manifestación misma, pues el Dios Santo se hace presente
bajo la forma de una visita inesperada y de incógnito, como los viajeros que
pasan delante de la tienda de Abraham o como el desconocido con el que lucha
Jacob. Y desconcertante también porque el Dios grande se muestra a la vez limitado,
un Dios que pregunta por la condición humana, que se expone al combate
del hombre y a sus embates, que incluso se hace influenciable a los requerimientos
de su amigo e intercesor. Para este Dios el ser humano se presenta a sus ojos como
alguien no del todo conocido. Y para que el ser humano pueda advenir a ser lo que
está llamado a ser- un tú capaz de mantenerse de pie delante de Dios y que puede
responderle- Yahveh se acerca a él asumiendo el ser humano, no sabiendo dónde se
ha escondido (en el relato adámico), cómo se comporta (en el relato de Abraham)
ni cómo se llama (en el relato de Jacob).
Así la relación misma entre estos dos actores- Dios y el ser humano- se reviste
de una nueva significación, más aún a la luz del abajamiento de Jesús. Por un
lado, Dios es el que se acerca al ser humano con infinito respeto y a la vez con una
profunda compasión, al punto que, en su grandeza desconcertante, manifestada
en Jesucristo, Dios mismo, tal vez, no puede ver al hombre sin morir por él. Su
gesto mismo de ocultamiento en la muerte de Jesús le revela a la vez de manera
sorprendente ¿Quién es este Dios cuya filantropía es tal que está dispuesto incluso
a aniquilarse por el ser humano, este Dios “fou de l’homme” (Schelling)? Y, por otro
lado, el hombre mismo adquiere un nuevo valor ante sí mismo y a los ojos de Dios.
En efecto el ser humano agudiza la conciencia de su condición enigmática al preguntarse
ante tal gesto, parafraseando y radicalizado las palabras del salmo 8: “¿Qué
es el hombre para que tú Dios pienses en él, lo cuides e incluso mueras por él?”
Gesché afirma pues acerca de la sorprendente manera como el Dios de los Padres,
de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de Jesús, se muestra como Dios y se hace
creíble a los ojos del hombre:
“Es porque Dios se plantea el mismo una (feliz) pregunta acerca de nosotros y
acerca de nuestro enigma (…) que Él merece ser y permanecer Dios. Es el único
que nuestra dignidad tiene aún el derecho de confesar. Este Dios de Abraham y de
Jacob, este Dios de Jesucristo, que acepta en nosotros una parte de opacidad que
no se abre enteramente incluso a él, es “digno de nosotros”- lo que él siempre ha
querido ser 13 .”
13 Adolphe Gesché, « La théologie dans le temps de l’homme. Littérature et Révélation » en Jacques Vermeylen,
Cultures et théologies en Europe. Jalons pour un dialogue. Paris : Cerf, 1995, 140.
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