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narrativa e, com mais razão, ao tempo público que a historiografia requer."
(RICOEUR, 1994, p. 130).
Eternidade e morte são reunidas no final da primeira parte do tomo I, uma
discussão que poderá ser muito útil na análise da obra de João Gilberto Noll, tanto
pela constante presença da morte que essa obra retém quanto pela presença da
eternidade que as narrativas pressupõem:
Para Agostinho e toda a tradição cristã, a interiorização das relações puramente extensivas
do tempo remete a uma eternidade em que todas as coisas estão presentes ao mesmo
tempo. A aproximação da eternidade pelo tempo consiste então na estabilidade de uma alma
em repouso: "Então serei estável e sólido em Ti, na minha verdadeira forma, tua Verdade".
Ora a filosofia do tempo de Heidegger, pelos menos na época de Ser e tempo, ao mesmo
tempo que retoma e desenvolve com um grande rigor o tema dos níveis de temporalização,
orienta a meditação não para a eternidade divina, mas para a finitude selada pelo ser-para-amorte.
Há aí duas maneiras irredutíveis de reconduzir a duração mais extensa à duração
mais tensa? Ou a alternativa é só aparente? É preciso pensar que só um mortal pode formar
o propósito de "dar às coisas da vida uma dignidade que as eternize"? A eternidade que as
obras de arte opõem à fugacidade das coisas só pode se constituir numa história? E a
história, por sua vez, só permanece histórica se, ao mesmo tempo que corre acima da morte,
protege-se do esquecimento da morte e dos mortos e permanece uma recordação da morte e
uma memória dos mortos? A questão mais grave que este livro pode colocar é a de saber até
que ponto uma reflexão filosófica sobre a narratividade e o tempo pode ajudar a pensar juntas
a eternidade e a morte. (RICOEUR, 1994, pp. 130-131)
A parte II do primeiro tomo é dedicada à narrativa histórica, portanto, passo a
parte III do segundo tomo que trata da configuração do tempo na narrativa de ficção.
Ricoeur inaugura esse momento do seu estudo apontando para um aprofundamento
do conceito de enredo, que até aqui chamou-se apenas e tão somente de tessitura
da intriga. A ampliação desse conceito se faz necessária no mínimo por um motivo:
o que era enredo para Aristóteles mudou muito desde a Antigüidade Clássica,
porque a narrativa mudou. Em contrapartida, isso não significa dizer que algo de
essencial, ou que algo da tradição não se manteve. Revisar o conceito de intriga
implica em perceber qual relação pode ou não haver entre esta ou aquela obra
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