28.03.2015 Views

Књиге Макавејске

Књиге Макавејске

Књиге Макавејске

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

2 of 27<br />

Писац 4 Мак. je несумњиво један верујући, ортодоксни (што нема везе с фанатизмом, како<br />

многи дилетанти или циници данас мисле), библијски Јеврејин, патриота, али и философ, који<br />

добро познаје и користи грчку философију, понајвише стојичку, али joj не подлеже, него je<br />

напротив исправља (о чему видети у напоменама) и надилази је библијском номологијом и<br />

свештеном историјом. Остаје, наравно, за нас хришћане питање, које je поставио велики јеврејски<br />

верник Савле, али тек после сусрета са Распетим и Васкрслим Христом: Како се без благодати<br />

Божије може извршавати Закон, свеједно што je Мојсијев и Божији? (Види драматичан опис<br />

трагичне ситуације унутар самог Закона дат у 7 гл. Посл. Римљанима, да би у следећој 8 гл.<br />

Преобраћени Павле спевао ненадмашну химну „закону Духа живота у Христу, који нас ослободи<br />

од закона греха и смрти" - Рим. 8.2, и даље дао величанствену химну „љубави Божијој у Христу<br />

Исусу" - Рим. 8, 35-39). Истина, наш писац као најјачи доказ своје тезе: о владању побожног<br />

разума (дакле: ума вернога Закону Божијем) над свима страстима, наводи страдање наших тако у<br />

Хришћанској Цркви називаних Макавејских Мученика (он их нигде не назива Макавејима, као<br />

уосталом ни 2 Мак. у 6-7 гл., одакле 4 Мак. црпи своје информације), али ови старозаветни<br />

духовни исполини својим страдањем већ припадају месијанском добу, и зато их je новозаветна<br />

Црква усвојила као своје Мученике. (Ово je разлог што смо и ми, у овом нашем првом преводу на<br />

српски свих Макавејских књига, додали иза 4 Макавејске, још и Беседу-Похвалу Макавејима Св.<br />

Григорија Богослова, јер она овој не само да је слична и да је продужује, него je и осмишљава).<br />

Писац 4 Мак., иако је ово дело, без много основа, приписивано Јосифу Флавију, има далеко<br />

више сличности са Филоном Александријским, по својој грчкој култури и јеврејским ентузијазмом<br />

за своју веру. Без обзира што је Јевсевије Кесаријски написао, или од некога преписао, да je то<br />

дело Јосифа Флавија (у Црквеној историји III, 10 Јевсевије каже: „Taj муж je написао и друго не<br />

безначајно дело О самовладару разуму, које су неки назвали Макавејским, које садржи подвиге<br />

оних Јевреја који су се у такозваним Макавејским књигама витешки борили зарад побожности<br />

према Богу"), Јосиф Флавије сигурно није писац ове књиге, јер Јосифов идеал није мучеништво за<br />

Јеврејску веру, него je он за сарадњу са Римском влашћу, а и његова дела немају нимало<br />

сродности са једном оваквом књигом. Највероватније да je писац 4 Мак. један александријски<br />

Јеврејин (који се можда звао Јосиф, па je тако дошло до забуне), јер и 2 Мак. је александријска<br />

књига, из које наш писац узима фабулу, с могућом напоменом да je можда у петотомном делу<br />

Јасона Киринејца било више материјала о страдању ових Седам Мученика, него што је унео<br />

епитомист 2 Макавејске, па можда писац 4 Мак. проширује опис мучеништва из предања (или<br />

директно из књига Јасонових), но, наравно, он то чини понајвише из своје инвенције (као што се<br />

то исто види и код Григорија Богослова, који очигледно користи 4 Мак. као свој извор, али својом<br />

инвенцијом, не толико у опису мучења колико у говорима Мученика, врло често далеко је<br />

превазилази). Међутим, трезвеност писца 2 Мак. у једноставном опису страдања чесних<br />

Мученика: старца Елеазара, Седам Браће и њихове Мајке, стоји по нашем мишљењу изнад<br />

истанчане грчке реторике писца 4 Мак. и његовог одличног познавања грчког језика, пуног обрта,<br />

идиоматизама и неологизама (његови хапакси су: έθνόπληθος, έπταµήτωρ, παθοκρατεΐσθαινίΎ'ίί,.).<br />

Место и време писања 4 Мак. није у науци јединствено установлено и прихваћено. Што се<br />

тиче Александрије као места писања, ту је слагање паучника далеко веће. Постоје и они који се<br />

рађе опредељују за Антиохију, и то у новије време све више научника. Тако, мишљење J. D.<br />

Danielou-a, које смо навели у наpомени уз 4 Мак. 6,29 и 17,22 : да је књига написана у Антиохији у<br />

време Св. Игњатија, тј. поч. 2 века после Хр., није сасвим усамљено, jep je сличног мишљења и С.<br />

Saulnier (Histoire d'Israel, стр. 449): „Написана je у једној јеврејској азијској заједници и датира из<br />

доба Иродовог (37-4 г. пре Хр.) или из 1 века после Христа". Међутим, иста историчарка,<br />

стручњак за грчко-римско доба, три године раније (у Cahiers Evangile: La crise Maccabeene, 42,<br />

1982, p. 8) написала je: „Ова књига је највероватније једна синагогална хомилија, која потиче из 1<br />

в. пре Христа и сведочи о јако јелинизованој мисли јеврејске средине у Александрии". Проф. Р.<br />

М. Bogaert из Лувена не може се определити: „Књига je написана на грчком, у Александриjи или<br />

пре у Антиохији, наизглед у 1 веку хришћанске ере, али нема прецизнијих индиција" (Le monde de

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!