The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 5 von 97
ihre Traditionen befolgst und diese nicht hinterfragst. Man kann darauf aufmerksam machen, dass
gewisse Praktiken oder Ideen nicht Bestandteil des Pâli-Kanons sind oder diesem sogar widerspre-
chen – das macht aber keinen Unterschied. Richtig oder falsch, albern oder von praktischem Wert,
so wurde es schon immer gemacht und darum musst du das auch tun.
1996 reiste ich das erste Mal durch Europa, um mir einen Einblick darüber zu verschaffen,
wie der Theravâda dort verstanden und praktiziert wird. Der Theravâda in Asien ist sehr konserva-
tiv und versteinert, dachte ich, aber wenigstens sind die Westler in der Lage, die Frucht von ihrer
Schale zu trennen, das Geschenk von seiner Verpackung, den Buddha von der „dicken und unför-
migen Kruste“, die ihn umgibt. Zu meiner Verwunderung und Verzweiflung stellte ich fest, dass
dem nicht so war. Die meisten Gruppen, Zentren und Klöster, die ich besucht habe, halten an
diesen Praktiken mit einer fast größeren Zähigkeit als die in Asien fest. Letztlich musste ich
zugeben, dass das der Theravâda ist, und sehr ungern, ja mit Traurigkeit, beschloss ich, dass ich
nicht mehr länger ein Teil davon sein konnte. Ich begann jeden, den es interessierte, zu erzählen,
dass ich mich nicht mehr als Theravâda-Mönch betrachtete und auch von anderen so nicht mehr
gesehen werden wollte. Tatsächlich war ich wahrscheinlich niemals einer, wenigstens kein guter.
Als ich das gegenüber einem Freund erwähnte, fragte er mich „Was für eine Sorte Mönch bist Du
dann?“ Ich war auf eine solche Frage nicht vorbereitet, nachdem ich aber einen Moment darüber
nachgedacht hatte, beschloss ich darauf, dass ich mich nicht unbedingt irgendeiner Schule angehö-
rig fühlen muss. Seit dem Zeitpunkt folge ich Buddhas Lehren nach meinem besten Verständnis
und nach meinen Fähigkeiten. Was nun folgt, sind Gedanken und Beobachtungen über die The-
ravâda-Tradition, die ich in den letzten 25 Jahren gemacht habe, einige Erfahrungen, die dazu
geführt haben, einige Vorschläge in Hinblick auf die mögliche Zukunft des Dhamma im Westen.
Mag sein, dass einige die folgenden Reflexionen als wütende Abrechnung betrachten. Das
sind sie aber nicht, obwohl es stimmt, dass ihr Niederschreiben eine Art Katharsis für mich war.
Ich bin davon überzeugt, dass Buddhas Lehren wirklich „am Anfang, in der Mitte und am Ende
gut“ sind und dass sie eine glaubhafte Antwort auf die spirituellen Krise des Westens bieten kann.
Ich glaube jedoch auch, dass die übermäßige Idealisierung des Theravâda in Asien durch die West-
ler eines der größten Hindernisse für das Wachstum des Dhamma außerhalb seiner traditionellen
Heimat ist. Das bedeutet viel zu oft, dass der Dhamma oft mit all seinen überalterten Praktiken
und Missverständnissen, welche sich um ihn gebildet haben, einfach unhinterfragt übernommen
wird. Wenn diese Entwicklung andauert, wird der Dhamma im Westen keine Wurzeln schlagen.
Ja, schlimmer noch: Die Probleme, welche den Theravâda in Asien plagen, werden von den West-
lern möglicherweise nur fortgesetzt. Daher wollen diese Überlegungen auch zu zeigen versuchen,
was der Theravâda wirklich ist, wie er das wurde, was er im Augenblick ist. Sie wollen auch mögli-
che Wege aufzeigen, wie er wieder seinen ursprünglichen Geist angenähert werden kann, so dass er
auch außerhalb seines traditionellen Umfeldes Relevanz bekommen kann.
Wenige meiner Beobachtungen über den Theravâda habe ich selbst gemacht. Häufiger gehö-
ren sie zu der Sorte von Dingen, die man von ehemaligen Theravâdins, Mahâyâna-AnhängerInnen
oder anderen erfährt. Es handelt sich auch nicht nur um besonders aktuelle Beobachtungen. Im