The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 9 von 97
Theravâdins bemerkenswert kreativ werden. Nur, wenn es um etwas geht, das praktisch, positiv
oder irgendwo außerhalb ihres selbst gewählten und eng begrenzten Wirkungsfeldes liegt, fehlen
ihnen scheinbar die Worte. Ich werden später noch andere Beispiele geben.
In den ersten Jahrhunderten nach Buddhas Parinibbâna entwickelten sich unterschiedliche
Lehren, die Gegenstand von scheinbar relativ unbedeutenden kritischen Diskussionen waren. Dif-
ferenzen in Bezug auf die Vinaya-Praxis führten zu einer Uneinigkeit innerhalb des Sangha, es ist
aber unwahrscheinlich, dass die auf die Lehre bezogenen Differenzen ernst genug waren, um die
verschiedenen Gruppen dazu zu bringen, sich als eigenständig abzugrenzen. Der maurische Erobe-
rer Asoka konvertierte gegen 270 v. u. Z. zum Buddhismus, was nach dem Erwachen des Buddha
vielleicht eines der wichtigsten Ereignisse innerhalb dieser Religion war. Es scheint, dass in be-
stimmten Kreisen zu dieser Zeit, die soziale Bedeutung vieler Lehren des Buddha nicht nur disku-
tiert, sondern auch angewandt wurden. Asoka war ein Mensch, der sich genauso ernsthaft mit
seinem eigenen spirituellen Wohlergehen, als mit dem seiner Untertanen beschäftigte. Er unter-
stützte den mönchischen Sangha großzügig und gleichzeitig tat er viel, um den Dhamma auch im
sozialen Bereich anzuwenden. Wie viele Laiennachfolger dieser Zeit war auch er ein versierter
Kenner der Suttas, davon zeugen viele der Aussprüche und Phrasen, die in seinen Edikten erschei-
nen. Asoka rief eine große Versammlung des mönchischen Sangha ein und, obwohl Einzelheiten
nur dürftig überliefert sind, so scheint es, als hätte man dabei auch undisziplinierte Mönche ausge-
schlossen, den Dhamma kodifiziert und Missionen durch ganz Indien und in verschiedene Teile
Asiens geschickt, um die Religion zu verbreiten. Die erfolgreichste Mission war die nach Sri Lanka,
welche von Asokas Sohn geleitet wurde. Der Buddhismus wurde damals als Staatsreligion über-
nommen und die ganze Insel wurde nach und nach buddhistisch. Natürlich wurden einige Prakti-
ken modifiziert, um sie den lokalen Bedingungen anzupassen, und als die singhalesischen Mönche
begannen, den Dhamma zu studieren, interpretierten sie ihn nach ihrer eigenen Auffassung und auf
Grund ihrer eigenen Erfahrungen. Die Politik war ein weiterer Einflussfaktor. Sobald nun eine
„offizielle“ Interpretation auftauchte, der sehr schnell der Name Theravâda gegeben wurde, wurde
sie vom Staat gefördert – während andere Interpretationen nicht unterstützt oder sogar verfolgt
wurden. Schon von früh an wurde in Sri Lanka der Meditationspraxis wenig Bedeutung beigemes-
sen. Zu Beginn unserer Zeit beschlossen die führenden Mönche, der Bewahrung des Dhamma
gegenüber seiner Praxis den Vorrang zu geben. Die untergeordnete Stellung der Meditation findet
u. a. in den Kommentaren Ausdruck, wo gesagt wird, „Es geht nicht um Verwirklichung oder Pra-
xis – um die Kontinuität der Lehre zu gewährleisten, ist nur das Lernen ausschlaggebend. Wenn
ein Weiser den Tipitaka studiert, dann tut er beides. Wenn das Lernen andauert, ist der Sâsana
gesichert.“ An anderer Stelle heißt es, „Auch wenn 100 000 Mönche meditieren, so wird der Acht-
fache Pfad ohne Studium nicht verwirklicht werden.“ Das bedeutet nicht, dass es niemals meditie-
rende Mönche gab, aber ihre Anzahl war verschwindend klein und ihr Einfluss auf die Entwick-
lung des Theravâda war äußerst gering. Es ist kaum überraschend, dass bei der gewaltigen Menge
Literatur von Sri Lanka, die bis in die heutige Zeit erhalten blieb, keine Meditationsanweisungen
oder Arbeiten zum Thema Meditation darunter sind. Es scheint auch, dass die Entwicklungen des