The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 67 von 97
die Gelehrten und Meditationsmeister des Theravâda haben jede Kunst – sofern sie überhaupt
Gegenstand von Beobachtung war – höchstens als Mittel betrachtet, um populäre Bedürfnisse zu
beschwichtigen, statt sie als Ausdruck von Spiritualität oder als Mittel zum Erwachen. Die Haltung
des Theravâda in Bezug auf die Kunst wird in der berühmten Geschichte von Cittagutta im Vi-
suddhimagga aufgezeigt. Eines Tages besuchten zwei junge Mönche Cittagutta in seiner Höhle, in
der er seit über 60 Jahren lebte. Einer der Mönche entdeckte die schöne Malerei auf dem Dach
und sprach Cittagutta darauf hin an. Der verhutzelte alte Mann antwortete, dass er trotz seines
langen Aufenthaltes in dieser Höhle niemals nach oben zu den Bildern geblickt hätte und tatsäch-
lich wusste er überhaupt nicht, dass dort Bilder waren. Er wusste zwar, dass sich am Eingang der
Höhle ein blühender Baum befand, aber nur weil einmal im Jahr abgefallene Blüten auf dem Bo-
den des Höhleneingangs liegen sah. Der Theravâda betrachtet Erwachte gern als Menschen, die
gegenüber der Schönheit blind sind. Der Buddha war fähig, den Sitar-Klängen von Pancasikha zu
lauschen und sie zu genießen (D, II: 267), aber ein Mönch des Theravâda könnte so etwas niemals
tun, wenigstens nicht in der Öffentlichkeit. Vielleicht könnte er noch damit durchkommen, Ge-
dichte zu schreiben, speziell über Vergänglichkeit, über den Tod oder Würmer in den Eingewei-
den. Aber sich vorzustellen, dass er malt, Blumen arrangiert oder zu einer Kunstausstellung, in ein
Theaterstück oder in ein Konzert zu geht, ist undenkbar. Während der Theravâda diesbezüglich
nichts anzubieten hat, außer der simplen Bemerkung, dass Schönheit nur eine Quelle der Anhaf-
tung ist, findet das Kultivieren und Wertschätzen der Kunst im tibetischen Buddhismus bei vielen
Menschen Anklang.
Tibetische Buddhisten können starke Sektierer sein, manchmal sogar mehr als Theravâdins.
Aber innerhalb jeder Sekte existiert ein hoher Grad von Einigkeit und Kohäsion. Jede hat ihren
Führer und Lehrer, zu denen alle aufblicken und die über die generelle Politik entscheiden. Stärke-
re Zentren in einem Land helfen den schwächeren Zentren in anderen Ländern, sie tauschen un-
tereinander ihre Lehrer aus, kooperieren bei der karitativen Arbeit, usw. Die Stiftung zur Bewah-
rung der Mahâyâna-Tradition z. B. besitzt mehr als 80 Zentren weltweit und unterhält zahlreiche
soziale Programme, einschließlich Schulen, Kliniken und Hospize, und hat einen eigenen, sehr
erfolgreichen Verlag. Die verschiedenen der Stiftung angegliederten Klöster erziehen und unter-
richten Mönche und Nonnen, welche dann in die verschiedenen Zentren geschickt werden, die
wiederum die Klöster unterstützen. Freunde und Mitglieder in der ganzen Welt – es handelt sich
um viele Tausend – werden regelmäßig durch eine eigene Zeitschrift, die in mehreren Sprachen
erscheint, über die Aktivitäten der Stiftung informiert. Die „Jeder für sich selbst“-Attitüde des The-
ravâda macht gemeinsame Unternehmen wie diese sehr schwierig und ist Garantie dafür, dass die
meisten Zentren und Gruppen im Westen klein und isoliert bleiben. Im Fall der ethnischen Zent-
ren im Westen (das sind Zentren asiatischer Mönche, die von Gemeinschaften ausgewanderter
Asiaten unterstützt werden) ist eine friedliche Zusammenarbeit auf Grund persönlicher Differen-
zen, Eifersüchteleien, Nikâya-Rivalitäten und - wie in Sri Lanka - Kastenunterschieden, nahezu
unmöglich.