The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 69 von 97
nur so lange anstrengen, bis es funktioniert. Die Haltung, alles wörtlich zu nehmen, bedeutet im
Theravâda, dass die Meditation gewöhnlich auf Techniken basiert. Alles, was man tun muss, ist, die
richtige oder „reine“ Technik zu finden und genau dabei zu bleiben, und die Resultate werden sich
einstellen. Diese Technik wird jedem gelehrt, unabhängig von seiner psychischen Verfassung, den
vorherigen Erfahrungen und den möglichen Problemen, die sie mit dieser Technik haben könnten.
Du veränderst dich, um dich an die Technik anzupassen – nicht umgekehrt. Die auf dem gesunden
Menschenverstand basierende Beobachtung des Buddha, dass die Fähigkeiten von Individuen ver-
schieden sind (M, II:455), und die Tatsache, dass er eine Vielzahl von Techniken empfahl, wird
nicht berücksichtigt. Über Kategorien, Listen, Stufen und Ebenen hinaus, hat ein Meditationslehrer
wenig zu sagen. Ich lernte einmal einen Mann kennen, der bereits 16 Meditations-Kurse bei einem
bekannten Laien-Meditationslehrer absolviert hatte und während jedes Kurses ein Besorgnis erre-
gendes Problem hatte. Jedes Mal, wenn er zum Lehrer ging, um ihm von dem Problem zu berich-
ten, bekam er immer Wort für Wort dieselbe Antwort: „Es sind nur aufkommende Sankhâras
[geist. Gestaltungen]. Fahre mit Deiner Praxis fort.“ Meinem Informanten zufolge, wurde generell
kein anderer Rat oder Erklärung gegeben. Asiatische Theravâda-Lehrer äußern sich nur extrem
widerwillig über Dinge, die über den Text hinausgehen, oder von der Standarderklärung bzw. -
technik abweichen. Zwischen den Jahren 1966 und 1970 fand eine berühmte Debatte über den
Verdienst der Mahasi-Technik statt, welche die Mönche Bhikkhu Kheminda aus Sri Lanka und
Nyanuttara Sayadaw aus Burma in der Zeitschrift WORLD BUDDHISM führten. Die Protagonisten
zitierten aus den Sutten, dem Abhidhamma, den Kommentaren, den Sub-Kommentaren und den
Kommentaren der Sub-Kommentare, aber nicht ein einziges Mal während dieser Debatte dienten
persönliche Meditationserfahrungen als Argument. So verwunderlich das auch scheint, es passt
zum Theravâda. Bei der Meditation wiederholt man nach dieser Ansicht nur das innerlich, was in
den Texten steht (oder eigentlich, was die kommentarielle Interpretation des Textes sagt). Es geht
nicht darum, seine eigenen Erfahrungen zu verstehen. Rod Bucknell beschreibt, wie er in Vipassanâ
unterwiesen wurde. Dabei sagt er: „Mir wurde eher gezeigt, wie ich Erfahrungen haben soll, als
dass ich sie beobachten und verstehen soll.“ Nach meinen eigenen Erfahrungen, sind die besseren
Theravâda-Meditationslehrer sehr kompetent darin, grundlegende oder erweiterte Meditationsan-
weisungen zu geben, wenn es aber zu speziellen psychologischen Problemen kommt, oder subtilere
Aspekte des Pfades angesprochen werden, können sie wenig Hilfreiches beisteuern. Zu allem, was
oben gesagt wurde, gibt es natürlich auch Ausnahmen. Mir fallen da Ajahn Chah und seine Schüler,
die Lehrer der INSIGHT MEDITATION SOCIETY, Syadaw U Jotika und der verstorbene Godwin Sama-
raratna ein.
Benötigt man weitere Beweise für den Reichtum der kontemplativen Tradition der Tibeter
und für die Armut des Theravâda in dieser Hinsicht, braucht man nur auf die jeweilige Literatur
der beiden Traditionen zu schauen. Sri Lanka ist seit ca. 2200 Jahren ein buddhistisches Land und
hat bis zum 20 Jh. keine Meditationsanleitung oder praktischen Arbeiten über die Meditation pub-
liziert. Das gleiche gilt auch für Thailand, Burma, Kambodscha und Laos. Es ist fürwahr erstaun-
lich, wenn man an die Folgen davon denkt. Manchmal wird das Visuddhimagga als Meditations-