The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 81 von 97
sich blickt, während er seinen Arm ausstreckt und zurückzieht, während er seine Robe anzieht oder
seine Robe und seine Bettelschale trägt, während er isst, schmeckt und trinkt, beim Lassen von Kot
und Urin, beim Gehen und Stehen, beim Einschlafen und Aufwachen, während er spricht oder
schweigt“(M, I:57) [M.10]. Der Punkt, um den es hier geht, ist, dass jede Aktivität von Achtsam-
keit begleitet werden sollte. Anstatt sich an sterile und überflüssige Regeln zu klammern, die Tha-
nissaro zufolge, zum Zweck der Entwicklung von Achtsamkeit aufgestellt wurden, warum sollte
man nicht Freundlichkeit gegenüber anderen praktizieren? Wenn jemand während eines Meditati-
onskurses achtsam essen kann, warum kann er dann nicht achtsam Essen für Hungernde zuberei-
ten? Dann ist da noch die bekannte theravâdische Kontemplation über die Widerlichkeit des Kör-
pers. Wenn jemand sich lösen und innere Ruhe entwickeln kann, wenn er an die unangenehmen
Aspekte des Körpers denkt, wieso kann er dann nicht dasselbe tun, während er einen sterbenden
Menschen pflegt? Die pedantische und konservative Haltung des Theravâda hat dazu geführt, dass
kreative spirituelle Herangehensweisen wie diese sich nicht entwickeln und durchsetzen konnten.
Fügt man dem die narzisstische Beschäftigung mit sich selbst im Theravâda hinzu, wird einem klar,
warum solche Möglichkeiten niemals in Erwägung gezogen wurden.
Im Jahr 2000 verbrachte ich einige Zeit als Freiwilliger in Kalkutta in Mutter Theresas Heim
für die mittellosen Sterbenden. Diese Erfahrung öffnete mir die Augen. Das erste, was ich dort
bemerkte, war, dass viele Schwestern und andere freiwillige Helfer trotz Mühsal und Elend und
großem Druck die Qualitäten besaßen, die wir Buddhisten mit Hilfe der Meditation zu entwickeln
versuchen – Akzeptanz, Loslösung, Zufriedenheit, genauso wie Mitgefühl und Liebe. Ihre Arbeit
bestand darin, anderen zu helfen, und diente zugleich dem Zweck der persönlichen Transformati-
on und der Hingabe an ihren Gott. Ich glaube, dass dies die eigentliche Botschaft des Mahâpari-
nibbâna-Sutta ist. In den Stunden vor dem Hinscheiden des Buddha ging Ânanda zu der Unter-
kunft, lehnte sich an einen Türpfosten und schluchzte bei dem Gedanken, seinen geliebten Freund
und Lehrer nun bald zu verlieren. Der Buddha bemerkte aber die Abwesenheit Ânandas, fragte
einen anderen Mönch, wo dieser sei und bat diesen, Ânanda zu holen. Ânanda kam wie verlangt
und setzte sich neben den liegenden Buddha. „Genug, Ânanda, weine nicht“, sagte der Buddha.
„Habe ich nicht schon so oft gesagt, dass alle angenehmen und lieben Dinge auch flüchtig sind,
dem Wandel ausgesetzt, vergänglich sind? Über eine lange Zeit hinweg, Ânanda, hieltest du dich in
der Gegenwart des Tathâgata auf und hast Liebe durch Taten, Worten und Geist zum Ausdruck
gebracht, wohltätig, segensreich, großherzig und freigiebig. Du hast viel Gutes erreicht, Ânanda.
Strenge dich ein letztes Mal an und schon bald wirst du befreit sein“(D, II, 144) [D. 16]. Was be-
deutet die Phrase „Liebe durch den Körper zum Ausdruck bringen“ (mettena kâya kamena) hier?
Sicher will der Buddha damit sagen, dass während all dieser gemeinsamen Jahre, Ânandas selbstlo-
ses Geben, seine ruhige Hilfsbereitschaft, das Setzen der Bedürfnisse anderer vor die eigenen ihn in
die Nähe des Erwachens gebracht haben. Und diese liebevollen Taten Ânandas waren seine Medi-
tation.
Die andere Sache, die ich bei der Arbeit im Heim für die mittellosen Sterbenden bemerkte,
war, wenn ich jeden Abend in mein Zimmer zurückkehrte, mein Geist klar und fast völlig von den