The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 80 von 97
resse entgegengebracht. Finanzielle Unterstützung für ihre Aktivitäten erhielten sie hauptsächlich
von der (amerikanischen) Asien-Stiftung, bis diese 1962 aus Burma ausgewiesen wurde. Ein burme-
sischer Angestellter dieser Stiftung, ein westlich ausgebildeter Buddhist, der christlichem Einfluss
und Missionsarbeit ausgesetzt und davon beeinflusst war, wollte offensichtlich die buddhistischen
Mönche auf ähnliche Weise beeinflussen und brachte sie zur Gründung dieser Waisenhäuser.“ Dies
ist eine scharfsinnige Beobachtung. Die wenigen sozialen Aktivitäten des Theravâda, die existieren,
werden (obwohl nicht alle) von Westlern oder vom Christentum beeinflusst, oder sie imitieren
christliche Sozialarbeit. Dies ist besser als gar nichts, ist aber auch ein weiterer Beleg dafür, dass
praktisches Mitgefühl nicht unbedingt Sache des Theravâda ist.
Das soll nicht heißen, dass Theravâda-Laien nicht freundlich und großzügig wären. Sie sind es
und manchmal sogar auf eine bemerkenswerte Art. Ihre Freundlichkeit und Großzügigkeit er-
streckt sich aber nur sehr halbherzig und unsystematisch auf die wirklich Hilfsbedürftigen. Sie
spenden ein paar Münzen für Obdachlose, unternehmen aber niemals etwas gegen die Obdachlo-
sigkeit selbst. Eine sichere und effektive Unterstützung ist ausschließlich für den Sangha reserviert.
Mönche für ihren Teil, können ebenfalls freundlich sein, jedoch halten sie der Vinaya und die öf-
fentlichen Erwartungen davon ab, mehr als nur mitzufühlen. Mendelsons Kommentar über Burma
lässt sich auch auf andere Theravâda-Länder übertragen: „Obwohl gelegentliche soziale Aktivitäten
in Klöstern des königlichen Burma üblich waren, gab es immer in diesem Land das Gefühl, dass
das Hauptziel der Mönche die eigene Suche nach Erleuchtung sein sollte, und dass sie von diesem
Ziel nicht durch weltliche Beschäftigungen (seien es auch aufrichtige karitative und soziale Aktivi-
täten) abgelenkt werden sollten. So werden Akte sozialer Hilfe traditionell nicht aus Selbstver-
ständlichkeit oder im Einklang mit einer bestimmten buddhistischen Theorie geleistet, sondern
sind eher das Ergebnis der ihrem Wesen nach gewöhnlich guten und ethisch gesinnten Burmesen
… Bevor ich nach Burma ging, war mir bereits klar, dass sich die Natur der burmesischen Gesell-
schaft ändern könnte, wenn die Burmesen ihre Ansichten über das Erwirken verdienstvoller Taten
revidieren würden. Dies bestanden hauptsächlich aus Geschenken an den Sangha, vornehmlich
Essen, aber auch Gebäude, verschiedene Einrichtungen und die Erfüllung der Grundbedürfnisse
der Mönche.
Theravâdins könnten mir vorhalten, dass ich nach christlichen Gesichtspunkten beurteile und
dass Mönche eben nicht im sozialen, sondern im kontemplativen Sektor arbeiten sollen. Es ist
wahr und ich habe kein Gegenargument. Hinter dieser Aussage stehen jedoch zwei Annahmen, die
falsch sind. Erstens, die große Mehrheit der Theravâda-Mönche ist nicht kontemplativ. Bestenfalls
sind sie gute Gelehrte und Spezialisten bei Ritualen, schlimmstenfalls … nun ja, wir wollen den
alten Kaffee nicht wieder aufwärmen! Zweitens, die Behauptung, dass soziale Aktivitäten irgend-
wie nicht mit Meditation vereinbar sind oder dieser sogar schaden würden, ist nicht haltbar. Sozial
aktiv zu sein, kann eine Kontemplation sein – es kann eine Übung in Loslassen sein, eine Methode,
das Ego klar wahrzunehmen und zu verkleinern, ein Mittel zum Entwickeln von Mettâ und Ka-
ruòâ. Nehmen wir z. B. die Praxis der Achtsamkeit. Im Satipaúúhâna-Sutta sagt der Buddha: „Wei-
terhin handelt ein Mönch achtsam, während er kommt und geht, während er nach vorn und hinter