The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 74 von 97
eines bemerkenswerten Menschen, der echtes Interesse am spirituellen, moralischen und materiel-
lem Wohl der Menschheit hatte, umgeschrieben. Aus diesem Herrscher wurde jemand, der sein
Reichtum und Leben ausschließlich dem Sangha widmete. In der Geschichte des Theravâda war
dies durch und durch Norm. Der Mönchsorden eignete sich die größten sozialen Tugenden an und
beanspruchte sie für sich.
23. Sklaven des Sangha
Der Formalismus des Vinaya und die Konzentration auf den Klerus hatten beachtlichen Ein-
fluss darauf, dass soziales Mitgefühl und konsequente soziale Reformen in Ländern des Theravâda
verzögert wurden. Die Praxis der Sklaverei ist ein gutes Beispiel dafür. Der Buddha sagte, dass der
Kauf oder Verkauf von Menschen den Tatbestand des falschen Lebenserwerbs erfüllt (A, III, 207),
und dass es den Mönchen nicht erlaubt ist, Geschenke in Form von menschlichen Sklaven anzu-
nehmen (D, I, 5). Die Missbilligung dieser Praxis setzte sich wenigstens bis zur Zeit der Zusam-
menstellung des Vinaya fort. Im Vinaya wird den Mönchen auch verboten, Sklaven zu besitzen.
Aus der Geschichte wissen wir aber, dass der Sangha über Jahrhunderte eine Institution war, die
Sklaven hielt. Das Umgehen eines unbequemen Verbots, wie das, Sklaven zu besitzen, war für The-
ravâdins ein Kinderspiel, und im Kommentar des Majjhima Nikâya erklärt Buddhaghosa, wie ein-
fach das geht. Kommt jemand in dein Kloster, um dir einen Sklaven anzubieten, bezeichne den
Sklaven einfach als einen ‚Diener’ und sage dann: „Ich akzeptieren diesen Diener.“ Das ist ein wei-
teres Beispiel der Vinaya-Praxis von „richtiger Formulierung“. Der Spender bekommt seinen Ver-
dienst, der Mönch erhält ein weiteres bewegliches Eigentum und dem Buchstaben des Gesetzes
wurde in bester Theravâda-Tradition entsprochen. Während einer Periode in der Geschichte Sri
Lankas wurde das Befreien von Sklaven als verdienstvoll erachtet, was es in der Tat ja auch ist.
Dies ist eines von vielen Beispielen in der Geschichte des Theravâda, in der einige Mönche und
Laien hin und wieder ernsthaft der Versuch unternommen haben, im Geiste des Dhamma zu prak-
tizieren und den Dhamma auf den sozialen Bereich anzuwenden. Gleichzeitig ist es aber auch ein
guter Beleg dafür, was gewöhnlich aus solchen Anstrengungen wurde. Das Verlangen der Mönche
nach Aufmerksamkeit und Verhätschelung und ihr dauerndes Predigen, dass man durch Gaben an
sie Verdienst erwirkt, führten dazu, dass diese humane Praxis bis zum 5. Jahrhundert u. Z. zu ei-
nem reinen Spiel degeneriert war. Gewöhnlich passierte Folgendes: Ein reicher Mann bot seine
Frau und Kinder als ‚Sklaven’ an, die den Tag über im Kloster verbrachten und die Mönche be-
dienten. Am Abend kam der Mann zurück ins Kloster und bezahlte die Mönche, um seine Angehö-
rigen auszulösen. Die Frau und seine Kinder hatten so Verdienst erwirkt, indem sie die Mönche
bedienten, der Mann erwirkte Verdienst durch das Spenden und Befreien von Sklaven und das
Kloster verdiente am Lösegeld. Wahrscheinlich die einzigen, die nicht glücklich waren, waren die
richtigen Sklaven des Klosters, die nach Beendigung dieser kleinen Spiele zurückbleiben und auf-
räumen mussten. Über 200 Jahre lang ist diese Art von Spiel zur Mode geworden und Aufzeich-
nungen zufolge haben die Klöster gut daran verdient. Inzwischen war die Bewegung zur Befreiung
echter Sklaven allmählich in Vergessenheit geraten. Sklaverei existierte in den Klöstern Sri Lankas,
Laos’ und Kambodschas bis ins 19. Jahrhundert, bis sie von den Kolonialmächten verboten wurde.