The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 61 von 97
kann in der nächsten Existenz mit einem gesunden Körper rechnen. Wie die anderen Beispiele
zeichnen sich auch diese durch extreme Simplifizierung aus, aber wenigstens wird erwähnt, dass
das Spenden über den Sangha hinaus möglich ist – eine eher seltene Anmerkung! Wie sich diese
rein materialistisch ausgerichteten Spendenabsichten von denen der Mahâyâna-Sutren unterschei-
den! Da wird man zum Geben ermuntert, ohne nur an sich zu denken. Im Narayanapariprcha heißt
es z. B.: „Ehrwürdiger, der Bodhisattva sollte so denken: ‚Ich habe meinen ganzen Körper dem
Wohle aller gewidmet. Wie viel mehr die materiellen Dinge! Ich will meine Besitztümer ohne Be-
dauern aufgeben, ohne Widerwillen, ohne dafür Verdienst zu erwarten, ohne zwischen den Men-
schen zu unterscheiden, aus Freundlichkeit, aus Mitgefühl, um für sie da zu sein, damit diese We-
sen … den guten Dharma kennen lernen’.“
Ich möchte betonen, dass diese drei oben erwähnten Publikationen nicht von einfachen, un-
kultivierten Bauern geschrieben worden sind, oder für solche bestimmt waren. Sie wurden von
gebildeten Theravâdins geschrieben, die in der Lehre sehr versiert sind, und sich die Kommentare,
Hunderte von thematisch verwandten Publikationen und Tausende von gehaltenen Predigten be-
ziehen, welche Woche für Woche in der Welt des Theravâda gehalten werden. Diese Berichte ga-
rantieren, dass echte Wohltätigkeit weiter rar ist und Klöster Orte der Übersättigung und Ver-
schwendung bleiben. Hinzu kommt noch die Tatsache, dass sie gleichzeitig ein falsches Verständnis
von Geben und Spenden vermitteln, und es noch untermauern. Das Verständnis des Gebens aus
purer Freude, aus Mitgefühl oder um die Not der Menschen zu lindern, wird innerhalb der tradi-
tionellen wie der modernen Theravâda-Literatur selten diskutiert. Gleichfalls selten ist die Idee,
anonym oder bescheiden zu spenden. Man gibt grundsätzlich, um Verdienst zu erwirken, aber
wenn man zusätzlich noch Bewunderung und Lob seiner Mitmenschen bekommt, umso besser. In
burmesischen Klöstern tragen fast alle Gegenstände den Namen des Spenders, manchmal sind die
Kosten auch aufgezeichnet. In Thailand und Sri Lanka werden bei Feiern die Namen der Spender
und die Höhe ihrer aufgebrachten Kosten in lauten kreischenden Tönen per Lautsprecher verkün-
det. Wie Hatthaka (in A, IV:113) bescheiden und still zu geben, ist keine Tugend des Theravâda.
Die übertriebene Fülle, die man in Klöstern sieht, die gedankenlose Verschwendung und der un-
vereinbare Gegensatz von Asketen, die im Luxus leben, während die einfache Bevölkerung hun-
gert, das ist das logische Ergebnis der Theravâda-Lehre, nach der man nur gibt, um etwas zu be-
kommen, und nach der das beste Ziel der Großzügigkeit der Sangha ist.
17. Ein Platz der Frauen
Der Buddha hatte gegenüber Frauen eine ambivalente Haltung. Obwohl er anerkannte, dass
Frauen, genauso wie Männer fähig sind zu erwachen, gab es auch Gelegenheiten, bei denen er sich
in Bezug auf ihre spirituellen Fähigkeiten und Moral skeptisch äußerte. Der Theravâda ist in dieser
Beziehung unzweideutig. Er hat durchweg eine frauenfeindliche Einstellung. Der Ausschluss von
Frauen von bedeutenden Rollen im spirituellen Leben erfolgt im Theravâda sogar noch deutlicher
als im Islam. Im Islam gab es wenigstens ein paar heilige Frauen, Dichterinnen und Theologinnen;
im Theravâda gab es bis zum 20. Jh. keine. Dieser Ausschluss der Frauen ist besonders paradox,
weil es zum großen Teil Frauen sind, die die Religion am Leben erhalten. In den Theravâda-