The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 84 von 97
hen, um diese zu verehren, wenn sie darüber hinaus Mönche einladen, Mönche treffen, die zum
Sammeln der Almosen in das Dorf kommen, ihnen ihre Bettelschale abnehmen, ihnen einen Sitz
anbieten oder sie begleiten usw., dann wird das liebevolle körperliche Aktivität genannt.“ So sehen
wir, dass Buddhaghosa zufolge der einzige Weg, wie ein Laien-Nachfolger Liebe durch den Körper
zum Ausdruck bringen kann, darin besteht, ein altes Knochenfragment oder einen Baum zu vereh-
ren, und natürlich, Mönchen zu dienen. Der beste Weg für Mönche, um Liebe durch Aktivität
auszudrücken, ist seiner Meinung nach, den Vinaya-Regeln akribisch zu folgen. Nach 2000 jähriger
Beschäftigung mit den Worten Buddhas, ihrer Kontemplation, ihrer Analyse und ihrem sorgfälti-
gen Durchdenken, ist das das Beste, was der Theravâda zustande gebracht hat. In der Tat zeichnet
dies ein bedauerliches Bild und hat viel dazu beigetragen, dass echte Liebe und echtes Mitgefühl
für den Theravâda so uncharakteristisch sind.
In der Mitte seines Buches (S. 64) bemerkt Aronson, dass trotz aller Verweise auf Liebe und
Mitgefühl in seinem Studienmaterial nirgends erwähnt wird, wie man etwas macht, das von den
meisten Menschen für wohltätig gehalten wird. Er bemüht sich, diese Lücke zu beleuchten und
sagt: „Man sollte annehmen, dass die Kultivierung der Brahmavihâras einen Einfluss auf die Natur
und die Entfaltungsmöglichkeiten der manifesten mitmenschlichen Aktivitäten des Meditierenden
hat. Ein Praktizierender, der konzentriert universelle Liebe oder Mitgefühl entwickelt, wird da-
durch stark motiviert sein, vielen Individuen ohne Ausnahme zu helfen.“ Aber kann man das wirk-
lich voraussetzen? Die Kommentare tun das sicherlich nicht – über tausende von Seiten erwähnen
sie dies nicht, ja deuten es nicht einmal implizit an. Stattdessen gibt es lange Definitionen von
Mettâ und Karuòâ, komplexe Diskussionen darüber, welche Stufen der Jhânas diese ermöglichen
und detaillierte Instruktionen über die richtige Praxis der Metta-Meditation. Es gibt zahlreiche
Verweise darauf, wie man Mönche richtig bedient, ihnen Nahrung bringt, sie richtig verehrt und
natürlich gibt es erbauliche Geschichten über Laien-Nachfolger, die ihre Kinder als Sklaven ver-
kauften, um von dem Erlös Geschenke für die Mönche zu kaufen. Aber auch Aronson kann an
keiner Stelle in den mehr als 4000 Seiten der Kommentarliteratur des Theravâda etwas über Gast-
freundschaft gegenüber Fremden, Essenspenden an Hungrige, den Schutz von Witwen und Wai-
sen, die Pflege von Kranken, das Trösten von Trauernden usw. finden, welches als Beispiel für
Liebe, Mitgefühl oder Freundlichkeit dienen könnte.
Dies alles stammt aus dem 5. Jahrhundert u. Z. Sicher hat sich seit dem die Theorie und Pra-
xis des Theravâda ein bisschen [weiter-] entwickelt. Werfen wir also einen Blick auf das Brahma-
vihâra Dhamma, eine moderne Abhandlung über Liebe und Mitgefühl von Mahasi Sayadaw, dem
wahrscheinlich berühmtesten und einflussreichsten Theravâda-Meditationslehrer des letzten Jahr-
hunderts. Nirgendwo in seiner langen Abhandlung deutet der Autor darauf hin, dass das freundli-
che Handeln einen positiven Einfluss auf die Entwicklung von Liebe und Mitgefühl haben könnte
und nur an zwei Stellen deutet er an, dass praktische mitmenschliche Hilfe ein Ausdruck von Liebe
oder Mitgefühl sein könnte. So lobt er an der einen Stelle einen ihm bekannten Burmesen, der
gewöhnlich streunende Hunde fütterte und an der zweiten Stelle, auf Seite 191, erörtert er kurz
die Pflege von Kranken. Wiederum folgt darauf ein langes Kapitel, in dem der Leser gewarnt wird,