The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 65 von 97
Klöster keine rechtliche Macht. Tatsächlich hat ein Mahâsangha über Jahrhunderte nicht existiert
und tut es auch heute nicht: Praktisch ist jedes Kloster eine sich selbst verwaltende autonome Ein-
heit. Diese Unabhängigkeit könnte viele Vorteile haben, jedoch überwiegen die Nachteile bei wei-
tem. Reformen können so nur sehr schwer umgesetzt werden. Schwierig ist auch das Aufrechter-
halten der Disziplin. Die Möglichkeiten, unbotmäßige Mönche zurechtzuweisen oder auszuschlie-
ßen sind begrenzt. Die Realisation gemeinsamer Vorhaben ist schwierig. Ist der Abt eines Klosters
aufrichtig und weise, läuft das Kloster gut; ist er das nicht, ist auch das Kloster nicht gut und es
wird schwierig, etwas daran zu ändern. Wie schon zuvor gesagt, hängt die Führung von Mönchen
und Klöstern nicht vom Dhamma oder gar dem Vinaya ab, sondern von lange bestehenden Tradi-
tionen.
Es existiert weder zwischen noch innerhalb der Theravâda-Länder eine Einheit. Die populä-
ren Erscheinungsbilder des Theravâda in diesen Ländern sind meist größer als die Ähnlichkeiten.
Addiert man dazu noch den hohen Grad von Nationalismus und die Konzentration auf die eigene
Volksgruppe unter Singhalesen, Burmesen und Thais, dann bleibt eigentlich kaum etwas anderes
als die gegenseitige Wahrnehmung als religiös Gleichgesinnte. Als König Chulalongkhorn im Jahr
1870 die Shwedagon Pagode in Burma besuchte, behielt er beim Durchschreiten des Areals seine
Schuhe an. Klar, es war ein buddhistischer Tempel, aber es war keiner „unserer Tempel“, also
spielte es keine Rolle. Die Burmesen waren über das Verhalten des Königs nicht allzu verärgert – er
war schließlich kein Burmese und somit kein „echter“ Buddhist. In Asien lebende westliche Mön-
che werden mit größter Liebenswürdigkeit und Freundlichkeit behandelt, aber selten als echte
Mönche oder echte Buddhisten akzeptiert. Für einen Burmesen musst du ein Burmese sein, um
„echter“ Buddhist zu sein. Thais denken genauso und die Menschen in Sri Lanka weniger. Phra
Peter sagt: „Es ist eine Tatsache, dass ich von vielen Thais nicht als echter, seriöser Mönch aner-
kannt werde und ich habe von anderen Phra Farangs 17 gehört, dass ihnen mit ähnlichem ‚Wider-
stand’ begegnet wird. Obwohl ich dieselbe Robe trage, meinen Kopf rasiere und dieselben Regeln
befolge wie meine thailändischen Mönchsbrüder, bin ich immer noch kein ‚echter’ Mönch …
Wenn ich gelegentlich fragte, warum ich nicht ernst genommen werde, hat man mir gesagt, ‚Du
bist kein Thai’ und ‚Du chantest nicht’. Ich weise dann immer höflich darauf hin, dass der Buddha
auch kein Thai war und soweit ich weiß, hat er auch nicht viel in Bezug auf die Notwendigkeit und
Wirkung des Chantens gesagt. Es macht überhaupt keinen Unterschied.“ Kürzlich nahm ich an
einer Zeremonie teil, die von einigen burmesischen Mönchen geleitet wurde und bei der auch
einige Thai-Mönche anwesend waren. Als die Burmesen zu chanten anfingen, begannen die Thai-
Mönche schadenfroh zu grinsen und kicherten. Die Thais finden die Art, wie die Burmesen chan-
ten und die Pâli-Wörter aussprechen, sehr amüsant, weicht sie doch stark von der Art und Weise
ab, wie sie es tun. Die Theravâdins unterschiedlicher Länder sind nicht feindlich gegeneinander
gesinnt, nur haben sie wenig Interesse an dem, was außerhalb ihrer eigenen kleinen Domänen pas-
siert. Die World Fellowship of Buddhists wurde 1950 gegründet, um diese Situation zu korrigieren,
aber auf Grund der vorherrschenden Teilung des Sangha und der generellen Apathie hat sie fast
17 Westliche Mönche in Thailand