The Broken Buddha - Buddhistische Gesellschaft Berlin

Ven. S. Dhammika THE BROKEN BUDDHA Seite 76 von 97
Vorschläge zu machen. In Bezug auf die Arbeit schien sie eher symbolisch als geplant zu sein, und
konnte die Lage der Dörfer kaum nachhaltig verbessern. Hinzu kam, dass die Arbeit regelmäßig
unterbrochen werden musste, damit die Bedürfnisse der Mönche befriedigt werden konnten:
„Möchte der Ehrwürdige ein Glas Wasser?“ „Setzen sie sich hier hin, Ehrwürdiger, damit ihre
Robe nicht schmutzig wird.“ „Ehrwürdiger, es ist fast Zeit für ihr Dâna.“ In den späten 80er Jah-
ren, als westliche Geldgeber beschlossen, ihre finanzielle Unterstützung einzustellen, so dass Voll-
zeitstellen nicht mehr bezahlt werden konnten, wurde es sehr schnell ruhig um Sarvodaya und
soweit ich weiß, hat sich daran bis heute nichts mehr geändert. Ich denke, dass dies tragisch ist, mir
ist aber auch bewusst, dass es unvermeidlich war. Da die Prinzipien und Ziele von Sarvodaya in der
Lehre des Theravâda keine Basis haben und es in der Geschichte des Theravâda auch keinen Vor-
läufer dafür gibt, konnten sie nie tief in die Herzen oder Köpfe sowohl der Mönche als auch der
Laien vordringen. Sobald die bezahlten Arbeiter gegangen waren, stoppten die Projekte. Man muss
für Aryaratnas entschlossene und aufrichtige Versuche, den Theravâda sozialer zu machen, Respekt
zollen. In einem Mahâyâna-Land hätte er vielleicht Erfolg gehabt. Aber die ganze Vision entsprach
überhaupt nicht dem Wesen des Theravâda und hatte niemals eine Chance. Natürlich ist Sarvodaya
nicht die erste Pflanze, die unter der toten Hand des orthodoxen Theravâda eingegangen ist.
Die Mahabodhi Gesellschaft wurde 1893 von dem vom Westen und vom Christentum beein-
flussten Anagarika Dharmapala als buddhistische Missionsgesellschaft gegründet, die auch auf dem
sozialen Sektor tätig wurde. Durch die finanzielle Unterstützung eines großzügigen Amerikaners 18
konnte die Gesellschaft Apotheken, Waisenhäuser, Berufsausbildungsstätten und Industrie-Schulen,
sowie ein religiöses Seminar gründen, hatte aber ständig Probleme damit, gute, verlässliche Mön-
che zu finden, um diese Einrichtungen zu leiten. In den 1940er Jahren waren die meisten sozialen
und pädagogischen Projekte der Gesellschaft dann zum Stillstand gekommen. Die Gramasamva-
radhama-Bewegung in Sri Lanka in den 30er Jahren hatte eine ähnliche Geschichte. Ihr anfängli-
cher Erfolg war auf einige wenige außergewöhnliche Mönche zurückzuführen, aber bald nahm sie
ein jähes Ende. Selbst, wenn der Staat Zuspruch und Unterstützung gewährt, scheinen die Mönche
unfähig zu, lang anhaltendem Interesse oder Engagement zu sein. In den 60er Jahren initiierte die
thailändische Regierung das so genannte Thamma-Charik-Programm, mit dem Ziel, die Angehöri-
gen der Berg-Stämme des Landes in die Gesellschaft zu integrieren. Mönche bekamen eine Ausbil-
dung und die notwendige Unterstützung, um in die abgelegenen Gebiete zu wandern und dort den
Buddhismus zu lehren. Es ist interessant, die Berichte über die Fortschritte des Programms zu le-
sen. Die Idee der Mönche vom Dhamma, beinhaltete – wen wundert’s – das Lehren der richtigen
Verbeugung vor ihnen, wie man die Essensspende richtig überreicht und wie man das Mettâ-Sutta
für sie chantet. Die Mönche lernten weder die Sprache, noch waren sie an langfristigem Engage-
ment interessiert. Sie versuchten, Not und Unannehmlichkeiten zu vermeiden und waren auch
nicht bereit, in Bezug auf ihre Regeln Kompromisse einzugehen. Von den Bewohnern dieser Dör-
fer wurde erwartet, dass sie sich den Normen der Mönche anpassten, nicht umgekehrt. Das
Thamma-Charik-Programm war, soweit es den Buddhismus verbreiten wollte, ein Misserfolg und
18 Dharmapala hat sich immer darüber beschwert, dass er keine Geldspenden von Buddhisten erhielt.