DIE ZEIT 39/2012 - ElectronicsAndBooks

Fotos (Ausschnitte): Vahid Salemi/AP (Teherean, 13.9.2012); Alex Trebus für DIE ZEIT (u.)
DIE ZEIT: Frau Ateş, fühlen Sie sich von dem
Film Unschuld der Muslime beleidigt?
Seyran Ateş: Nein. Ich grenze meinen Glauben an
Gott ab von Menschen, die diesen Gott kritisieren.
Ich fühle mich von so einem Film nicht persönlich
angegriffen, sondern kann ihn diskutieren.
ZEIT: Aber müssten Sie als gläubige Muslimin
nicht trotzdem beleidigt sein?
Ateş: Wenn ich jemandem erlaube, mich zu beleidigen,
nehme ich ihn ernst und gebe ihm Macht.
Dass Beleidigungen ausgesprochen werden, heißt
noch lange nicht, dass ich mich getroffen fühle.
ZEIT: Verstehen Sie, dass andere empört sind?
Ateş: Ich weiß, dass es so ist, aber nachvollziehen
kann ich es nicht. Natürlich lehne ich islamfeindliche
Provokationen ab, wie wir sie von Vereinen
wie Pro NRW kennen. Aber dieser Film wird nicht
nur benutzt, um zu beleidigen, sondern auch, um
demonstrativ beleidigt zu sein. Er kann nicht der
wahre Grund der plötzlichen Gewalt sein, denn er
steht ja schon seit sechs Monaten im Netz. Es
kommt mir vor, als ob das Internet durchgescannt
wurde nach einem Anlass für politische Ak tio nen
im Namen des Islams.
ZEIT: Mit welchem Ziel?
Ateş: Das ist die Frage. Woher kommt der extreme
Hass auf den Westen, und wohin führt er? Die
Fundamentalisten wollen Demokratie verhindern
und die gesamte Gesellschaft nach religiösen Regeln
gestalten. Gottes Wort ist ihnen Gesetz. Es
soll auch für das Verhältnis der Bürger un ter einander
gelten. Islamische Fundamentalisten wollen
keine zivile Gesellschaft unabhängig vom Glauben.
Deshalb hassen sie uns.
ZEIT: Die Demonstranten werfen dem Westen
Blasphemie vor. Was heißt das?
Ateş: Blasphemie ist Gotteslästerung und Verächtlichmachung
des Glaubens und des Propheten.
Wer so tiefreligiös ist, dass sein ganzer Alltag vom
Glauben durchsetzt ist, der muss die Beleidigung
Gottes persönlich nehmen und sich dagegen wehren.
Jeder Kritiker des Islams ist für ihn ein Feind,
egal ob die Kritik respektvoll oder respektlos geäußert
wird. Der tiefgläubige Muslim ist verpflichtet,
den Feind zu bestrafen.
ZEIT: Aber muss er ihn töten?
Ateş: Nein. Natürlich nicht. Nur in Pakistan, Saudi-Arabien,
im Iran, in Afghanistan und neuerdings
auch im Sudan steht auf Blasphemie die
Todesstrafe, und sie wird aus dem Koran und den
Hadithen abgeleitet. Aber das ist Auslegungssache.
ZEIT: Was steht denn im Koran?
Ateş: Der Vers 4,89 besagt: »Wenn sie sich abkehren,
dann greift sie und tötet sie, wo immer ihr sie
findet.« Das bezieht sich zunächst auf die sogenannten
Heuchler, aber auch auf Abtrünnige, also
Apostaten. Schließlich wird der Vers kombiniert
mit der neunten Sure, Vers 65/66: »Wolltet ihr
denn über Gott und seine Zeichen und seinen Gesandten
spotten? Entschuldigt euch nicht! Ihr seid
ungläubig geworden, nachdem ihr geglaubt hattet.«
Es gibt also keine Vergebung für diejenigen,
die Gott verspotten. Auch die Sure 33,61: »Verflucht
sind sie. Wo immer man sie trifft, wird man
sie ergreifen und unerbittlich töten«, könnte herangezogen
werden, um Gewalt gegen diejenigen zu
rechtfertigen, die den Islam beleidigen. Also Blasphemie
wird gleichgesetzt mit Unglaube, und Unglaube
gilt als größte Sünde, die ein Mensch auf
sich laden kann. Darauf steht der Tod. Wie gesagt,
man kann das alles auch anders deuten.
ZEIT: In der deutschen Rechtsprechung gibt es
nur Rudimente eines Blasphemieverbotes, und
zwar im Strafgesetzbuch.
Ateş: Bei uns ist Gotteslästerung kein Straftatbestand.
Der Strafparagraf 166 regelt, dass Verächtlichmachung
oder Verhöhnung einer Religion dann
strafbar ist, wenn die öffentliche Ordnung gefährdet
wird. Das hat nichts zu tun mit Blasphemie, wie sie
in islamischen Ländern unter Strafe steht. Dort darf
man Gott und seinen Propheten nicht beleidigen.
ZEIT: Die Gerichte berufen sich auf die Scharia.
Ateş: Sie ist das sogenannte islamische Gesetz, aber
kein einheitliches Werk für die gesamte islamische
Welt, wie viele Menschen im Westen irrtümlich
annehmen. Sie besteht zum einen aus religiösen Geboten
und glaubenspraktischen Anweisungen und
unter anderem aus zivilrechtlichen und strafrechtlichen
Normen, inklusive konkreter Sanktionen und
Strafparagrafen. Die Scharia wird in den verschiedenen
Ländern aber ganz unterschiedlich ausgelegt
und praktiziert. Je nach Rechtsschule und politischem
System. Die Sunniten verstehen sie anders als
die Schiiten, die Hanafiten anders als die Malikiten,
um nur einige zu nennen. Der Iran behauptet zwar,
es sei islamisches Recht, dass auf Blasphemie die
Iranische Frauen
protestieren in
Teheran gegen den
Film »Unschuld
der Muslime« am
13. September 2012
»Beleidigt sind nur
Fundamentalisten«
Was heißt hier Blasphemie? Und wem nützt sie? Ein Gespräch mit
der muslimischen Juristin und Menschenrechtlerin Seyran Ateş
Todesstrafe steht. Trotzdem gilt sie in anderen islamisch
geprägten Ländern nicht unbedingt.
ZEIT: In der Türkei, Ihrem Herkunftsland, gibt es
keinen Straftatbestand der Blasphemie.
Ateş: Jedenfalls nicht auf Grundlage der Scharia.
Weil die Türkei ein laizistischer Staat ist. Atatürk
hat die Scharia abgeschafft.
ZEIT: Aber damit sind die religiösen Gefühle nicht
abgeschafft, von denen jetzt so viel die Rede ist.
Ateş: Die Abschaffung der Scharia in der Türkei
sollte auch nicht die Re li gion abschaffen, sondern
das weltliche Recht über das Gesetz Gottes stellen.
ZEIT: Was halten Sie davon, den Film Unschuld
der Muslime in Deutschland zu verbieten?
Ateş: Nichts. Es ist fatal, wenn eine Re li gionsgemein
schaft Strafgesetze nötig hat, um sich zu
verteidigen, wenn also ihr Selbstwertgefühl zu
schwach ist, sich in einer freien Gesellschaft zu behaupten.
Unsere deutsche Rechtsprechung ist sehr
vernünftig. Gerade weil wir die Versammlungs-
und Meinungsfreiheit, die Kunst-
und Pressefreiheit so stark machen, findet
Gotteslästerung nur selten statt.
Wenn wir die Aufführung verbieten,
schließen wir uns dem Streit der Extremisten
auf beiden Seiten an. Ich halte es
für besser, ganz demokratisch gegen den
Kirchenverbrechen bleiben Kirchensache
Von dem Kölner Kardinal Joachim Meisner ist die
Anekdote überliefert, wie ihn einmal eine fromme
Muslimin durch tätige Empörung beschämte und
zum Nachdenken über seine eigene Laxheit bei der
Verteidigung des christlichen Glaubens brachte.
Der Kardinal wurde nämlich Zeuge, wie eine Verschleierte
an einem Zeitungskiosk pornografische
Magazine runterriss, und da dachte er bei sich:
Warum habe ich das nicht gemacht?
Vielleicht müsste man sich als katholischer Bischof
mal wieder so richtig über die Kirchenfeinde
aufregen. Vielleicht müsste man die Gotteslästerlichkeit
der westlichen Welt leibhaftig bekämpfen. Viel-
GLAUBEN & ZWEIFELN
leicht würde man dann wieder ernst genommen, ja
gefürchtet, anstatt sich täglich mit unbotmäßigem
Kirchenvolk rumzuschlagen. So denken in diesen
hitzigen Tagen des Blasphemie-Streites wohl manche
Kirchenhierarchen, zumal sie ein weltliches Gesetz
gegen Gotteslästerung für Deutschland fordern.
Muss man Pornomagazine vernichten, um ein
guter Katholik zu sein? Muss man sich empören
über Blasphemie? Muss man nicht, sagen selbst
katho lische Kirchenrechtler. Auf die Beleidigung
religiöser Gefühle etwa durch unzüchtige Magazine
muss man nicht mit heiligem Zorn reagieren. Auch
nicht auf Bilder gekreuzigter Schweine oder Spiel-
Film und dessen Vorführer vorm Kino zu demonstrieren.
So sehen wir die Gesichter der Rassisten
und stehen weiterhin für die Meinungsfreiheit.
ZEIT: Der katholische Schriftsteller Martin Mosebach
fordert, dass Blasphemie auch bei uns strafbar
sein soll. Katholische Bischöfe pflichten ihm bei.
Ateş: Das halte ich für Unsinn. Denn in diesem
Land ist genug Platz für den Glauben. Wo aber Reli
gion nur der Abgrenzung dient, stellt sie sich gegen
die Demokratie. Und wo Re li gion nach Strafen
schreit, beginnt der Krieg gegen die Aufklärung und
gegen jene Freiheiten, von denen hierzulande alle
Kirchen und Glaubensgemeinschaften profitieren.
Auch ihre Wahrheit muss kritisierbar bleiben. Beleidigt
werden kann im Grunde nur der Fundamentalist.
Solchen Fundamentalismus zu bekämpfen
sollte auch Aufgabe der Gläubigen sein.
ZEIT: Und was soll der säkulare Staat tun?
Ateş: Sich raushalten. Nur im Einzelfall, wenn es
Konflikte gibt, soll er entscheiden, welches
Recht hier Vorrang genießt. Dass islamfeindliche
Vereine Mohammed-Karikaturen vor
Moscheen zeigen dürfen, ist unschön, aber
gehört zur Meinungsfreiheit. Der Strafparagraf
166 schützt die öffentliche Ordnung,
nicht die Re li gion. Karikaturen sind in unserer
zivilen Gesellschaft keine Straftat.
filme, in denen eine Christin das Kreuz zum Masturbieren
benutzt – um nur zwei deutsche Fälle aus
jüngster Zeit zu nennen. Denn man kann sich als
Katholik auch an die Devise der europäischen Aufklärung
halten, dass die Idee, Gott müsse von den
Menschen gegen Beleidigung verteidigt werden,
einem kleinlichen und daher unzutreffenden Gottesbild
folgt.
Selbstverständlich gibt es im kanonischen Recht
den Straftatbestand der Blasphemie. Artikel 1369
rechnet sie zu den Kirchenverbrechen: »Wer in einer
Aufführung oder Versammlung oder durch schriftliche
Verbreitung oder sonst unter Benutzung von
ZEIT: Es gibt aber Leute, die gern den Seelenfrieden
der Rechtgläubigen stören. Das Satiremagazin Titanic
hat soeben einen Prozess gewonnen, den der
Vatikan gegen das Bild eines besudelten Papstes angestrengt
hatte. Warum ist solche Satire erlaubt?
Ateş: Weil sie ein Teil unseres kritischen Denkens
ist. Wenn wir bös arti ge Kritik verbieten, müssen
wir irgendwann alle Kritik verbieten.
ZEIT: Dürfen religiöse Gefühle also in unserer
Rechtsprechung keine Rolle spielen?
Ateş: Doch. Aber das Recht schützt die Religionsgemeinschaften,
keine Gefühle und keinen Gott.
Das ist ein Beleg unserer Rechtsstaatlichkeit, nicht
Ermunterung zum Schmähen von Glaubenden.
Unser Staat will kein verlängerter Arm einer bestimmten
Religion sein. Obwohl die Bürger dieses
Landes mehrheitlich Christen sind, spielt sich die
Regierung nicht als Wächter über die Unantastbarkeit
des Christengottes auf.
ZEIT: Und was ist mit der Politik?
Ateş: Ich halte es mit Dolf Sternberger, der sagt:
Keine Freiheit den Gegnern der Freiheit, keine Toleranz
den Gegnern der Toleranz. Religiöse Fanatiker
haben vor niemandem außerhalb ihrer Re li gion
Respekt. Sie sind selbstherrlich und größenwahnsinnig,
deshalb darf man sie auch politisch nicht
ernst nehmen. Ihre religiösen Gefühle sind in mei-
SEYRAN ATEŞ wurde 1963 in der Türkei geboren sich für Integration. Sie streitet gegen das
und kam mit sechs Jahren nach Kopftuch und forderte einen Straftatbestand
Berlin. Die Juristin war Mitglied der Zwangsverheiratung. Für ihr Buch »Der
der Islamkonferenz und engagiert Multikulti-Irrtum« wurde sie von radikalen
sozialen Kommunikationsmitteln eine Gotteslästerung
zum Ausdruck bringt, die guten Sitten schwer
verletzt, gegen die Religion oder die Kirche Beleidigungen
ausspricht oder Hass und Verachtung hervorruft,
soll mit einer gerechten Strafe belegt werden.«
Diese Strafe aber ist eine geistliche Strafe, sie hat
keine Entsprechung im weltlichen Recht – und das
ist ein Fortschritt, finden hierzulande selbst Kanonisten.
Religiöse Gefühle sind kein objektivierbares
Kriterium, ihre Verletzung hat deshalb in der Rechtsprechung
einer Demokratie nichts zu suchen. Atheisten
beispielsweise müssen keinen Respekt vor dem
Glau ben zeigen, nur vor der Person des Gläubigen.
20. September 2012 DIE ZEIT N o 39 58
nen Augen keine religiösen Gefühle, sondern Ressentiments.
ZEIT: Die Kanzlerin hat die Mohammed-Karikaturen
verteidigt und erntet dafür nun den Hass der
Fanatiker. Hätte die Pfarrerstochter Angela Merkel
gottesfürchtiger sprechen sollen?
Ateş: Nein. Denn sie muss sich an unseren eigenen
Maßstäben orientieren. Sie kann nicht nach den
Maßstäben eines Gottesstaates wie des Irans handeln.
Demokratie darf sich nicht verleugnen. Es
gibt im Westen längst eine fatale Tendenz dazu.
Man knickt vor den Fundamentalisten ein und
warnt stattdessen vor respektloser Religionskritik.
ZEIT: Haben Sie kein Verständnis für eine Politik
der Deeskalation?
Ateş: Nein, weil sie den religiösen Eiferern nützt.
Wir haben mittlerweile eine überspitzte Sensibilität
gegenüber dem Islam. Eine meiner Klientinnen
musste ihren Job als Lehrerin aufgeben, weil es ihr
unmöglich war, die überwiegend muslimischen
Schüler für ihr Verhalten zu kritisieren. Die empfanden
das als Beleidigung. Oder nehmen wir das
Kopftuch. Es wird so gründlich toleriert, dass die
politischen Motive dafür kaum noch Beachtung
finden. Wer es kritisiert, gilt als religionsfeindlich.
ZEIT: Das Kopftuch ist ein religiöses Symbol.
Ateş: Es ist Symbol der Geschlechtertrennung, also
einer politischen Haltung innerhalb der Religion.
ZEIT: Wurden Sie auch schon einmal als Gotteslästerer
beschimpft?
Ateş: Nicht so direkt, aber als Islamfeindin. Ich bin
in der Islamkonferenz angegriffen worden, dass ich
eigentlich keine Muslimin sei.
ZEIT: Wegen Ihrer liberalen Positionen wurden Sie
mehrfach mit dem Tod bedroht. Sie mussten jahrelang
in der Anonymität leben und stehen auch jetzt
unter Personenschutz.
Ateş: Ja, da gab es immer wieder den Vorwurf, ich
würde den Islam beleidigen. Und wenn ich nicht
aufhöre, würde man mich töten. Der entscheidende
Punkt ist, dass die Bedroher meine Bücher nicht lesen
und die Meinungsfreiheit einschränken wollen.
ZEIT: Ärgern Sie sich eigentlich mehr über blasphemische
Filmemacher, die den Hass des Mobs
entsichern, oder über den Hass selbst?
Ateş: Weder – noch. Ich ärgere mich am meisten
über die Masse der Ignoranten, die sich einschüchtern
lassen. Die Provokateure und die Fanatiker
kommen für mich an zweiter und dritter Stelle.
Schlimmer sind die Gleichgültigen, die nicht mitwirken
an der Stärkung unserer Demokratie.
Schlimmer sind die Relativisten, die nicht aufstehen,
um die Meinungsfreiheit zu verteidigen.
ZEIT: Nachdem neulich Salafisten in deutschen
Städten den Koran verteilt haben und dann Christen
die Bibel, beteiligten Sie sich an einer Ak tion
zur Verteilung des Grundgesetzes. Warum?
Ateş: Weil ich Verfassungspatriotin bin. Die Aktion
kam von muslimischen Frauen. Wir wollten
zeigen, dass es auch Muslime gibt, die säkular denken
und sich dem Grundgesetz verpflichtet fühlen.
Für uns ist der Glaube Privatsache. Es muss aufhören,
dass im Westen nur muslimische Kopftuchfrauen
sichtbar sind und dass nur als Muslim
gilt, wer ständig den Koran vor sich herträgt.
ZEIT: Was sagen Sie den Islamophoben, die Ihre
Religion für unaufklärbar halten?
Ateş: Dass das nun wirklich eine Verhöhnung des
Islams ist – aber von der Meinungsfreiheit gedeckt.
Ich würde die Behauptung nie unter Strafe stellen.
ZEIT: Was tun Sie stattdessen gegen Islamhass?
Ateş: Argumente vorbringen und authentisches
Verhalten an den Tag legen. Mich zur Freiheit
bekennen und trotzdem an Allah glauben.
ZEIT: Endlich fällt der Name Allahs. Muss ein
Muslim ihn wirklich nicht gegen Hohn verteidigen?
Ateş: Ich würde erst einmal das Niveau der Verhöhnung
prüfen. Der Film Das Leben des Brian ist
ein Kunstwerk, aber das Video Unschuld der Muslime
ist ein Machwerk. Die Satire von Monty
Python soll die Leute zum Lachen bringen. Das
grottenschlechte Video soll Hass schüren. Aber
Gott ist über den Hass erhaben.
ZEIT: Auch über blasphemische Witze?
Ateş: Das Lachen über etwas, was uns heilig ist,
gehört zu den menschlichen Eigenheiten, die vom
Wunsch eines liebenden Gottes getragen sind.
Daran glaube ich ganz fest. Weder Allah noch der
christliche Gott lassen sich beleidigen. Deshalb
können wir Gläubigen durch Gelassenheit zur Befriedung
der Welt beitragen.
ZEIT: Ist Ihnen denn gar nichts heilig?
Ateş: Doch. Ich glaube, dass wir Muslime einen
viel toleranteren Gott haben, als viele denken.
Das Gespräch führte EVELYN FINGER
Muslimen angefeindet. Wegen Todesdrohungen
gab sie zeitweise ihre Anwaltstätigkeit
auf. Zuletzt erschien »Der
Islam braucht eine sexuelle Revolution«
Mag sein, dass der christliche Glaube von der
christlichen Person schwer unterscheidbar ist. Aber
wenn der Staat die Unterscheidung nicht träfe,
müsste er Blasphemie tatsächlich ahnden und
agierte bald als Gesinnungspolizei. Blasphemisch
sind ja nicht nur gewisse Hetzvideos, blasphemisch
ist auch die Meinung, dass es keinen Gott gibt. Das
Überwachen und Strafen finge also bei einem Film
an. Und wo hörte es auf? Vielleicht hätten christliche
Freunde eines weltlichen Blasphemiegesetzes
gern, dass Christen sich wieder mehr aufregen.
Aber Aufregung allein ist kein Glaubensbeweis.
Nein, auch nach dem Kirchenrecht nicht. EF