Impresión de fotografía de página completa

La búsqueda de la calidad de vida
○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○
En primer lugar la Convivialidad que expresa los valores universales de la
Philosophia peremnis: el amor al prójimo que, en la Europa moderna, sale de las
políticas públicas por obra y gracia de El Príncipe de Nicola Machiavelli, al separar
éste la ética de la política e instaurar con ello la así llamada “autonomía de lo político”
que va a regir la teoría y la práctica de los Estados Nacionales de la edad moderna.
Ahora bien, pasada la “era del Estado Nación” (Jürgen Habermas) la humanidad precisa,
otra vez, que la ética permee la política. Para ello no tenemos que mirar fuera sino
hacia adentro: hacia nuestras comunidades.
El otro valor que los guaraníes ponen de manifiesto es el “Principio Comunidad”:
el polo opuesto del “Principio Individuo” sobre el cual se han construido las sociedades
modernas y el sistema democrático representativo. Por tanto, una ventaja comparativa
de los guaraníes es el aporte que pueden hacer a la construcción en curso de una
Democracia participativa municipal de cuño consejista, Rätedemokratie.
Este conjunto semántico se coagula en la comensalidad, en el banquete, en la
comida en común que sella las relaciones de alianza y amistad en todas la sociedades.
Valores universales que la modernidad ha exilado de la vida pública y que conforman
lo troncal de la visión guaraní de la Buena vida.
A continuación nos dan a conocer su comprensión simbiótica de la vida: el ser
humano es parte de la biosfera; pertenece al continuo de la vida que no separa las
piedras, de las plantas, de los animales, del hombre. Si bien la Deep Ecology ha
avanzado, académicamente, en esta dirección, los occidentales precisamos del know
how indígena para construir el cibeonte (Joel de Rosnay) del siglo XXI: el hombre que
tendrá que vivir en simbiosis con la naturaleza, como los guaraníes, y con sus máquinas
inteligentes, como la computadora, el cable y los robots domésticos.
El tercer complejo de sentido que nos proponen los guaraníes es el que tiene que
ver con la tecnología, entendida como mediación entre hombre y naturaleza y cuya
característica principal es la producción de valores de uso para el “prosumo” (Alvin
Tofler) y la reciprocidad. El trabajo en común: pivote de su economía de reciprocidad,
es la tecnología que permite optimizar el esfuerzo individual.
El cuarto punto es el que tiene que ver con su peculiar comprensión de la autoridad
que tanto llamó la atención a la antropología política y que Pierre Clastres hizo famosa
en su libro La sociedad contra el Estado: el jefe guaraní no tiene poder de coacción, su
rol es buscar el consenso, salvo en la guerra; es un servidor de su pueblo, al que tiene
que tratar “con cariño” a cambio de lo cual será respetado. Esta comprensión del
poder podría y debería fecundar una comprensión más indígena de nuestro
municipalismo.
El hilo conductor de esta visión de la Buena vida es el Tekó, la manera de ser
guaraní, la autocomprensión de su identidad.
La comprensión guaraní de la Vida Buena
112