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vecinos. Diríase que el ideal autárquico de la
sociedad indígena es producir el mínimo
suficiente para satisfacer todas las
necesidades, es decir, se las arreglan para
producir la totalidad de ese mínimo. Si el
MPD es un sistema esencialmente hostil a la
formación de excedentes, no es menos hostil
a dejar que la producción se deslice por
debajo del umbral que garantiza la satisfacción
de las necesidades.
El ideal de autarquía económica es de
hecho un ideal de independencia económica,
asegurada en tanto no se tiene necesidad del
otro. Este ideal, naturalmente, no se realiza
en todas partes ni siempre. Las diferencias
ecológicas, las
variaciones climáticas,
los contactos o las
influencia, pueden
conducir a una
sociedad a sentir la
necesidad de tal
producto, material u
objeto que otros saben
fabricar, sin poder
satisfacerla. A ello se
debe que, como lo
muestra Sahlins,
grupos vecinos o aun
alejados, mantengan
relaciones de
intercambio de bienes
más o menos intensas.
Pero también precisa, en el curso de
su paciente análisis del “comercio”
melanesio, que las sociedades melanesias no
conocen los ‘mercados’ y seguramente ocurre
lo mismo con las otras sociedades indígenas.
El MPD tiende así a reducir al máximo el
riesgo implícito en el intercambio
determinado por la necesidad: “La
reciprocidad entre socios comerciales no es
sólo un privilegio sino también un deber.
Específicamente, obliga tanto a recibir como
a dar”. El comercio lejano entre este tipo de
“... La comprobación de
que las sociedades indígenas
son subproductoras (...) y, por
otra parte, de que satisfacen
siempre las necesidades de la
sociedad (necesidades
definidas por la propia
sociedad (...) impone, en su
paradójica verdad, la idea de
que la sociedad primitiva es,
en efecto, una sociedad de
abundancia ya que se
satisfacen en ella todas sus
necesidades.
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sociedades no tiene nada que ver con la
importación-exportación.
La voluntad de independencia está
también presente en el interior de la
comunidad, en la que las tendencias
centrífugas llevan a cada unidad de
producción, a cada grupo doméstico, a
proclamar: ¡Cada uno por las suyas!.
Naturalmente, un principio egoísta no se
ejerce sino raramente; hacen falta
circunstancias de excepción tales como la
hambruna, cuyos efectos sobre la sociedad
tikopia observó Firth. Esta crisis, escribe
Sahlins, ¿reveló la fragilidad del célebre
“nosotros” (Nosotros, los Tikopia) al mismo
tiempo que ponía en evidencia
la fuerza del grupo doméstico?.
Los hogares aparecen como la
fortaleza del interés privado, el
del grupo doméstico, una
fortaleza que en caso de crisis
se aísla del mundo exterior,
levanta sus puentes-levadizos
sociales, cuando no se dedica
a pillar los huertos de sus
parientes.
Mientras nada grave
altere el curso normal de la vida
cotidiana, la comunidad no
deja que las fuerzas centrífugas
amenacen la unidad de su ser
y siguen respetando las obligaciones de
parentesco. Esta sería la razón por la cual
Sahlins, al cabo de un análisis muy técnico
del caso de los Mazulu, piensa que puede
explicarse la sub-producción de ciertos grupos
domésticos, porque éstos están seguros de
que la solidaridad de los mejor provistos
jugará a su favor: “¿Acaso no es porque saben
desde un principio que pueden contar con
los otros que algunos fracasan?”. Pero si
ocurre el imprevisible acontecimiento que
quiebra el orden de las cosas, entonces la
tendencia centrífuga de cada unidad de
producción se afirma, el grupo doméstico
Ñande Reko
Aproximaciones a las economías indigenas.