Revista Etnias & Política No 7 - Observatorio Étnico Cecoin

sentir colectivo de autogobernarse y de administrar
su destino de forma independiente.
Para el movimiento indígena la autonomía se representa
en la capacidad que las comunidades tengan
de definir su desarrollo, administrar sus propios
asuntos y sus territorios. Entonces, la autonomía
empieza por el respeto a sus tierras independientes
y a las autoridades que ejercen el poder sobre ellas.
La autonomía es necesaria para una organización
social que respeta el saber ancestral y que tiene una
visión de la existencia del hombre más allá de él, la
existencia del hombre en armonía con la naturaleza
y con su tierra, preceptos poco comprendidos y que
hasta ahora han venido despertando en algunos
sectores sociales que se levantan frente al desarrollo
antropocéntrico sin límites, ya que la relación
hombre-tierra-naturaleza es una triada indisoluble,
difícil de gobernar desde miradas libertarias o utilitarias.
Por eso reclaman autonomía para continuar
haciendo viva la memoria de sus ancestros, para
perpetuar su legado, para preservar su sociedad y su
cultura milenaria.
La autonomía vista desde un gobierno propio implica
una jurisdicción. La capacidad propia para que el
pueblo administre los asuntos públicos de la comunidad,
que delegue a una autoridad para que la administre,
la organice políticamente y ejerza control
social. Pero el control no es sólo sobre las personas
habitantes de la comunidad, el control también se
ejerce sobre el territorio: tierras y todo el ecosistema
que se encuentre dentro de ellas.
La autonomía política y social de una comunidad
indígena es representada en el respeto a la libre
práctica de su cultura, religión y creencias, en el reconocimiento
de su lengua, de una educación basada
en los valores ancestrales y con posibilidad de
interactuar con las prácticas de la sociedad mayor de
forma horizontal, en las garantías a la independen-
cia de sus autoridades de las del Estado y de la forma
de gobernarse. También es una reivindicación de
respeto a sus instituciones sociales, a sus modos de
producción económica, a la riqueza natural y a la
paternidad de su conocimiento tradicional.
Sobre la autonomía del territorio las comunidades
indígenas pretenden que el Estado reconozca y
garantice la propiedad colectiva y ancestral, permitiendo
que la comunidad administre desde su
cosmogonía la relación hombre-naturaleza y los recursos
que la tierra posea tanto en el suelo como en
el subsuelo. En otros términos, que las instituciones
de la comunidad sean las autoridades ambientales y
de ordenamiento territorial en el espacio que históricamente
les pertenece, que organicen la forma de
habitar y coexistir en su espacio vital, con todos los
elementos integrales de su cosmogonía.
El Convenio desarrolla el principio de la autodeterminación
de los pueblos tímidamente y sin mencionarlo
como tal, con estipulaciones que señalan
derechos expresos que materializan este principio:
en la autonomía de los territorios, el uso y la educación
en la lengua propia, la expresión de su propia
cultura, el autogobierno, la práctica de normas
propias en sus formas organizativas y de control –en
síntesis, jurisdicción propia–, y el derecho a decidir
sobre su propio desarrollo y el de los recursos de su
territorio, a través de la consulta previa de las autoridades
estatales sobre medidas legislativas o administrativas
que los afectan directamente.
29
editorial PUntoS de ViStA indígenas de América Actualidad documentos
[ Alejandra García, Carlos Zapata ]
“RECONOCIENDO LAS ASPIRACIONES DE ESOS PUEBLOS
A ASUMIR EL CONTROL DE SUS PROPIAS INSTITUCIONES
y FORMAS DE VIDA y DE SU DESARROLLO ECONóMICO
y A MANTENER y FORTALECER SUS IDENTIDADES,
LENGUAS y RELIGIONES, DENTRO DEL MARCO DE LOS
ESTADOS EN QUE VIVEN”.
Junio de 2008