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De l’éthique dans le sport : contexte historique et philosophique
2. que le sport est le foyer de multiples contradictions (règle/aléa, liberté/
nécessité, gratuité/utilité, mesure/démesure, jeu/réalité, corps/pensée)
qui nous obligent non pas à les surmonter et les abolir mais au contraire
à les maintenir lucidement et dialectiquement en introduisant en elles un
fragile équilibre.
Le sport possède une vertu éthique dans la mesure où toutes les activités de
la vie quotidienne trouvent en lui un « déport » mais un déport qui doit être
lui-même capable de se déporter, de se décentrer par rapport à lui-même.
Par cette scission ou contradiction interne, le sport est éthique parce qu’il
construit la liberté, la responsabilité et l’autonomie de la personne humaine
non comme substance (qui est ce qu’elle est) mais comme ce qui par principe
est toujours et justement capable de se déporter de soi, de sa stricte identité
et des fonctions que le monde fait peser sur elle et dans lesquelles il a
toujours tendance à nous enfermer.
Ainsi, le sport n’est-il un jeu constitutif de la personne qu’à la double condition
contradictoire de nous mettre hors de la réalité et de nous ramener à
cette réalité dont il va nous permettre une plus grande maîtrise. Sa fiction
n’est positive qu’à la condition de ne pas être une illusion, une apparence
ou un rêve. Or, une fiction n’est une apparence que si son monde imaginaire
se donne comme une transposition simplifiée, éclairée, embellie ou
modélisée de la réalité même dont le monde imaginaire est une transfiguration.
La transposition sportive est donc de même nature que la transposition
artistique mais elle possède quelque chose de spécifique dans la
mesure où elle n’est pas seulement le transport d’une représentation (une
métaphore) : elle est aussi le transport même du corps dont les gestes, les
énergies, les pulsions, c’est-à-dire les transports, sont eux-mêmes transportés
ou transfigurés par une canalisation, une stylisation qui les rend à la fois
plus efficaces, plus beaux et plus libres. Si l’œuvre d’art est une eutopie
parce qu’elle est une eusunopsis (le bonheur du regard d’une totalité), le
sport intègre ces deux propriétés à l’intérieur d’une euphorie, du bonheur
du transport du corps.
Car, comme pratique corporelle, le sport nous ramène salutairement au
corps, surtout dans une société qui l’assiste de plus en plus (au risque de
l’oublier) par les prothèses techniques que sont les moyens de locomotion,
les moyens d’information et de communication ou les moyens de production.
Mais ce rappel du corps (ce rappel de la réalité) ne serait qu’une régression
que l’utopie pérecquienne nous a montrée comme monstrueuse, si ce corps
ne possédait pas dans son exercice sportif, c’est-à-dire dans le perfectionnement
et dans le dépassement même de ses possibilités, le retrait, la limite,
la mesure, la pensée de sa discipline et de sa maîtrise, ce que Marc Aurèle,
le grand philosophe et empereur romain (qui s’y connaissait donc à la fois
en philosophie et en puissance), appelait la douceur. Il n’y a de douceur
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