pubblicazione - 2° Circolo Didattico Colle di Val d'Elsa

astratte di cultura, spesso coincidenti con i nostri stereotipi (per esempio, il bambino è
cinese quindi…; è una bambina africana allora…; sono albanesi perciò…), ma cocostruiscono
e de-costruiscono insieme esperienze in cui si raffrontano conoscenze vecchie
con quelle nuove e si formulano nuovi significati nello spazio condiviso della relazione. Per
esempio, quando chiedo ad un bambino di “raccontarsi”, il racconto dovrebbe avvenire in
modo spontaneo, senza rivolgere domande dirette che possano riconfermare e perpetuare
lo stereotipo (per esempio, “Raccontami una festa tipica del tuo Paese”, “Dimmi quali sono i
piatti tipici del tuo Paese”, “Cantami una canzoncina tipica”, “Qui si fa così, da voi come si
fa?”, etc.). Il racconto può essere anche stimolato attraverso attività in cui si propongono
testi narrativi o giochi, chiedendo “Che cosa ne pensi? Che cosa faresti al posto di...?”
Raccogliere racconti di vita non può ridursi a esercizi di dialoghi interculturali 5 banalizzanti:
valorizzare la relazione fra gli individui, fra le soggettività implicate, significa, infatti, offrire
“la possibilità di creare, preliminarmente, uno spazio comune […] d’intelligibilità
condivisa, una relazione che sia anche uno scambio di significati e processo
comune di conoscenza: della propria reciproca umanità e dei propri mondi
sociali, culturali e morali. […] L’empatia, non l’assimilazione ingenua, diventa
un’attitudine metodologica ed euristica che non riguarda solo gli universi
affettivi, morali e culturali dei migranti, ma deve permettere all’etnografo
(insegnante, nel nostro caso) di immaginare: chi sarei io, come mi comporterei
[…] quali strategie adotterei per difendermi dalle immagini negative di me stesso
che mi restituisce la società d’arrivo? Poiché l’estraneo non è veramente tale e
sono piuttosto le sue rappresentazioni sociali a restituirlo connotato da qualche
forma di alterità irriducibile. Alla luce dell’esperienza, penso che la dialettica
“familiarizzare l’estraneo/relativizzare il familiare” vada resa più problematica e
complessa: le biografie dei migranti spesso ci restituiscono un altro volto di ciò
5 Attraverso le indagini etnografiche realizzate nella scuola, gli antropologi affermano che l’educazione interculturale,
elaborata negli ultimi vent’anni dalla pedagogia europea e praticata nel quotidiano scolastico, si basa spesso su vecchie
definizioni del concetto di cultura. “Qui , la cultura è spesso pensata come un contenitore con pareti ben precise, che tiene
più o meno prigioniere le persone che, per entrare in contatto tra loro, devono appunto attraversare le pareti/confini”
(Piasere 2007:14) (vd. nota 2). “Il termine stesso «inter-cultura» nasce forse da questa metafora nascosta, costruita
analogicamente sull'idea dello stato- cassetta, creatore di «culture nazionali» omogenee. Un'altra metafora su cui è costruito
il vecchio concetto di cultura è quello di «razza», per cui i tratti culturali sono inconsapevolmente pensati come «genetici»
(«intrinseci», «atavici», «che fondano le proprie radici nella notte dei tempi», ecc.) […], anche se oggi, si propugna
«l'ibridazione», o il «meticciamento» culturali, e simili. Tale metafora nascosta, pericolosa per la storia che veicola, appare a
volte anche nei nomi delle associazioni o dei progetti di educazione interculturale. Oggi, al contrario, in antropologia
prevale un approccio «distributivo» della cultura, intesa come senso comune esternato e diversamente condiviso all'interno
delle reti sociali, in cui agiscono persone con differenti agentività e quindi diversamente in grado di influenzare il
cambiamento di un dato senso comune. Vista, così, ogni persona diventa un punto di congiunzione per un infinito
numero di culture che si sovrappongono parzialmente” (Ibidem ).
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