Special Issue IOSOT 2013 - Books and Journals

96 A. Lemaire / Vetus Testamentum IOSOT (2013) 87-98
C’est d’ailleurs dans ce contexte qu’on s’explique très bien que la « bienaimée
» soit présentée explicitement comme ayant été chargée de garder la
vigne (Cn. ii 6)51, et, de façon générale, qu’il soit si souvent fait allusion au
« vin » dans le Cantique des Cantiques.
Bien que notre analyse soit incomplète, les quelques passages évoqués montrent
que la description de la nature dans le Cantique des Cantiques semble
confirmer l’interprétation de ʿēt hazzāmīr comme « le temps de la vendange ».
Cette interprétation nous conduit alors tout naturellement à formuler une
hypothèse concernant le Sitz im Leben primitif du Cantique.
Comme il y avait une fête au début de la moisson des orges (ḥag
hammaṣṣōt)52, une fête de la moisson des blés (ḥag haqqāṣīr)53, une fête de la
récolte (ḥag haʾāsīp)54 et, probablement, une fête des labours (ḥag hāḥārīš?)55,
il est vraisemblable qu’il y ait eu une fête des vendanges (ḥag hazzāmīr ou ḥag
habbāṣīr?) L’atmosphère de cette fête devait être semblable à celle de la fête
du transport du bois56, célébrée le 14 ou le 15 du mois d’Ab, dans laquelle « les
filles d’Israël sortaient et dansaient dans les vignes » interpellant les jeunes
51) Cette coutume de faire garder la vigne à l’approche des vendanges nous est attestée dès le
III ème siècle ap. J. C. par le Pseudo-Cyprien : « Quand, au moment de la maturation, les jours de
la vendange approchent, on place au milieu du champ de vigne un jeune garçon (ou serviteur)
comme gardien sur un tronc élevé qui est dressé au milieu du jardin et sur lequel on bâtit un
observatoire . . . ». De Montibus Sina et Sion, c. 14, dans Cypriani Opera, ed. G. Hartel, CSEL III 3,
Vienne 1871, p. 117 ; cf. A. Harnack, Miscellen, Pseudo cyprianischen Schriften, TU XX 4, Leipzig
1900, pp. 142-143 ; A. Stuiber, « Die Wachhütte im Weingarten », Jahrbuch für Antike und Christentum
II, 1959, p. 88.
52) Ex. xxii 15 ; xxxiv 18 ; Lv. xxiii 6 ; Dt. xvi 16 ; 2 Ch. viii 13 ; xxx 13,21 ; xxxv 17 ; cf. R. de Vaux, Les
institutions de l’A.T. II, Paris 2 1967, pp. 367-368, 386 et 391-393.
53) Ex. xxiii 16 ; cf. Ex. xxxiv 21 . . ., et R. de Vaux, op. cit. II, pp. 367-368 et 395-396.
54) Ex. xxiii 16 ; xxxiv 22 ; cf. R. de Vaux, op. cit. II, pp. 367-368.
55) Cf. Ex. xxxiv 21 et l’inscription de Karatépé : KAI, n° 26, IV, lignes 4-5, avec les études de
H. Cazelles, « Ex 34, 21 traite-t-il du Sabbat? », The Catholic Biblical Quarterly XXIII, 1961, pp. 223-
226 ; E. Olivarri, « El calendrio cultico de Karatepe y el Zebah Hayyamym en 1 Sam », Estudios
Biblicos XXIX, 1970, pp. 311-325.
56) Cf. Flavius Josèphe, Guerre juive II, 425 (XVII, 6) et Taʿanith IV, VIII (Fol. 30b-31a). Sur cette
fête, cf. J. Morgenstern, « Two Ancient Israelite Agricultural Festivals », JQR VIII, 1917-18, pp.
31-54. Cette fête a déjà été mise en relation avec le Cantique des Cantiques par N. Schmidt, The
Messages of the Poets, New York 1911, p. 241 ; N. Schmidt, « Is Canticles an Adonis Litany », JAOS
XLVI, 1926, pp. 154-164 ; N. H. Snaith, « The Song of Songs : the Dances of the Virgins », AJSL L,
1934, pp. 129-142, spéc. pp. 136-142 ; N. H. Snaith, The Jewish New Year Festival, London 1947, pp.
54-55 ; M. H. Segal, VT XII, 1962, pp. 485-488 ; M. H. Segal, The Pentateuch, its Composition and its
Authorship and other Biblical Studies, Jerusalem 1967, pp. 236-239 ; P. Grelot, « Le sens du Cantique
des Cantiques », RB LXXI, 1964, p. 47. Cf. surtout l’article très suggestif de S. Segert, « Zur
literarischen Form und Funktion der fünf Megilloth », ArOr XXXIII, 1965, pp. 451-462, spéc. p. 460 :