Memoria Seminario 1999-2000 - FedIcaria

3) El interés emancipatorio correspondería a ciencias de la acción sistemática, como la
política. La teoría crítica de Habermas se vincula al interés emancipatorio. En realidad no
sería un interés más de carácter independiente sino que estaría moldeando a los otros dos
anteriores.
Es el interés emancipador la estructura de la acción comunicativa. Nuevamente Habermas se
vale de aportaciones de otros autores, en este caso de la estructura lingüística, para
desarrollar su línea de pensamiento.
Él llega a la categoría de comunidad ideal de habla para establecer las condiciones en las que
se tiene que producir la acción comunicativa, para construir un diálogo democrático. Es en
la acción del lenguaje donde concurren los intereses de los que hemos hablado y de
manera especial el interés emancipador.
Las comunicaciones que establece para que se de la comunicación ideal, basada en una
nueva racionalidad, someramente expuestas serían: Que se den relaciones de simetría
entre los participantes (igualdad de condiciones), ha de estar presente el principio de
libertad pues todo el mundo puede intervenir; se pretende llegar a un justo acuerdo
aceptado por todos, solidariamente sólo ha de prevalecer la prueba del mejor argumento. Es
evidente el humus de racionalidad ilustrada que subyace en estas condiciones ideales de la
acción comunicativa.
Las críticas al modelo reiteradamente han planteado su carácter utópico y de
imposibilidad en las situaciones reales. Habermas acepta que es un modelo contrafáctico al
que se debe tender y que esa tarea lleva implícita la adquisición de criterios para discernir
entre los acuerdos verdaderos y los que se han conseguido por algún tipo de dominio más
o menos explícito.
Hasta aquí el resumen de la presentación que hizo Manuel González sobre el
pensamiento de Habermas.
El debate
Antes de ocuparnos de las posibles inferencias pedagógicas de la teoría crítica de
Habermas, hay una intervención de Raimundo que llama la atención sobre otras lecturas
que nos conducen a poner en relación el yema de hoy con otros autores que hemos
tratado en sesiones anteriores. Por ejemplo el pensamiento de Habermas en relación a la
genealogía foucaultiana. Mientras en ésta tendencia de la sociología se habla de la
construcción social de identidades mediante discursos y regímenes de verdad
sociohistóricamente construidos, es decir, que hay una negación muy radical del sujeto, de
las filosofías del yo y de la conciencia, en Habermas el sujeto está presente con cierta
importancia, pero ya desde fuera de la concepción trascendental tal y como se presenta en
una filosofía más tradicional, fundamentalmente kantiana.
La cuestión tiene importancia porque ayuda a comprender el hueco que abre Habermas
para escapar, e incluso enfrentarse a posiciones postmodernas, incluyendo a Foucault. La
crítica que hace Foucault a la modernidad, al negar al sujeto, en una aporía permanente,
cierra el paso para pensar en valores y criterios morales y para la posibilidad de esperar
algo del hombre como sujeto de la historia. Así es visto el sociólogo francés por
Habermas, y en consecuencia su "hueco" se encuentra superando la razón y el sujeto del
paradigma ilustrado pero sin llegar a las posiciones postestructuralistas que desplazan de
la escena al sujeto y solo contemplan los discursos. Esta posición habermasiana encuentra,
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