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Il togliere ha una componente etica: è una vera e propria scelta etica. Così la ricchezza è
l’altra faccia della povertà, non il suo contrario. Si spazza via tutta la tecnologia, non per
arrivare a nulla, ma per arrivare al corpo nella sua essenza.
Tutti noi siamo coperti da uno strato enorme di monnezza. Così il togliere ci riguarda da
vicino, non è solo cosa per gli attori. Ed è qui che si consuma “l’atto totale” che ci
comprende tutti.
Grotowski l’ha fatto e ha teso verso l’essenza, la vera ricchezza, e, “a quanto mi consta –
conclude Ruffini – l’ha pure trovata.”
Alessandra Mammì domanda a Bruno Celant: “Perché negli ’60 si genera questa esigenza
di archetipo?”
Celant afferma che nella nostra società si è consumato un grande strappo che ha dato
attenzione e ragione all’insignificante. La rivoluzione vera non era solo nel togliere, era
necessario spostare la pratica in un altro contesto per determinare un nuovo modo di
vedere, una critica alla nostra società, che si opponesse a tutto ciò che è solo
rappresentazione, che vale perché è ricco, che non è solo il banale pop, ma che dilaga
dappertutto e che può essere facilmente descritto pensando a quello che vediamo ogni
giorno in tv e fa dell’uomo solo un oggetto consumatore.
Ebbene, è evidente che la tv (e ciò che rappresenta) ha vinto.
Ferdinando Taviani prosegue allora la discussione conducendoci a vedere come è
problematico districarsi tra le parole che indicano più visioni, che pure sembrerebbero
contraddirsi.
Da una parte, per l’opposizione povertà/ricchezza, si può osservare che l’Arte povera e il
Teatro povero sono delle vere e proprie reazioni a due differenti opulenze che dividevano il
mondo di allora: l’opulenza della ricchezza e del benessere per l’ovest, e quella della
ideologia per l’est.
Ma si è pure parlato della ricchezza in quanto frutto del togliere per arrivare all’essenza.
Per lui l’essenza o è profumo, e si capisce che è, o va riferita al campo spirituale ed è
qualcosa che riempie la bocca ma che, se si trova, non è niente.
Perché per Taviani l’essenza ha significato se è l’atto di ricercare ciò che ci sfugge sempre;
e questo vale per la spiritualità come per tutte le arti
L’essenza allora è quella fame continua, cioè quel bisogno che muove l’artista e che lo
differenzia dagli osservatori, come dice Taviani di sé e di Ruffini, che, appunto, stanno solo
lì ad osservare e a raccontare il processo che l’artista compie.
Fame di che cosa? Di irrealtà. Di quello che non si vede. Il resto è conosciuto. L’artista non
può coscientemente vivere insieme nella realtà e nella irrealtà. Se no è semplicemente
folle. E la follia è la perdita del senso d’irrealtà. Quello stesso confine che anche la tv (la
solita colpevole) ci vuole far smarrire.
L’artista è allora come il salmone che risale la corrente per andare all’origine delle fonti
della sua arte. Ma il suo non è semplicemente un suicidio, o un atto folle, ma l’azione di
passaggio del limite necessario e consapevole per fecondare la sua arte.
E pensare che Pistoletto il giorno precedente aveva mangiato un salmone e allora si
potrebbe parlare pure di cannibalismo.
In ogni caso, anche per lui, l’ignorare è quello che mantiene vivo l’appetito, proprio pure
delle scienze ed in opposizione alle verità assolute, che poco danno stimolo alla ricerca.
Ludwik Flaszen porta la riflessione a considerare che, se anche Grotowski è arrivato pure a
cacciare la parola teatro o la parola energia, contro i chiacchieroni, alla fine, nonostante
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