Time&Eternity

notes to chapter 2 277
357. Ibid., 116; trans., 95. Pannenberg distances himself, however, from the interpretation
of this leap as a “fall.”
358. Ibid., 117; trans., 95.
359. Ibid., 123; trans., 101.
360. “.l.l. [d]as Hervorgehen des kontingenten Einzelgeschehens aus dem
Möglichkeitsfeld der Zukunft; .l.l. in der Integration der Ereignisse und Lebensmomente
zur Einheit der Gestalt,” ibid., 124; trans., 102.
361. “.l.l. den geschöpflichen Gestalten durch Teilhabe an der Ewigkeit Dauer zu
gewähren und sie gegen die aus der Verselbständigung der Geschöpfe folgenden
Auflösungstendenzen zu behaupten,” ibid.
362. “Der Geist ist also der schöpferische Ursprung des Auferstehungslebens—sowohl
bei der Auferstehung Jesu als auch in bezug auf die übrigen Menschen,” Pannenberg, Systematische
Theologie, vol. 3, 669; trans., 622.
363. “Er ist Ursprung des Heils, des neuen und ewigen Lebens, aber auch Organ des
Gerichts.” Ibid., 670; trans., 623.
364. Ibid., 670–72; trans., 623–25.
365. Pannenberg, Systematische Theologie, vol. 2, 114 and 124; trans., 92f. and 102.
366. Ibid., 116, 124; trans., 94, 102.
367. Ibid., 118; trans., 96.
368. Ibid., 121f., 123, 124; trans., 99f., 101, 102.
369. Pannenberg, Systematische Theologie, vol. 1, 441ff.; trans., 410ff.
370. Jüngel, Gott als Geheimnis, 289ff.; trans., God as the Mystery, 213ff.
371. “Das Wesen des Todes ist Verhältnislosigkeit,” Jüngel, Tod, 171; trans., Death, the
Riddle and the Mystery, 135.
372. Bauman, Mortality, Immortality and Other Life Strategies, 2.
373. Jüngel, “Der Tod als Geheimnis,” 340.
374. “Der Drang in die Verhältnislosigkeit, der die Beziehungen abbricht, um das
Leben sozusagen als Privatbesitz für sich selbst zu haben, .l.l. ist der Drang in den Tod.
Und der Tod selbst ist das Fazit dieses Dranges in die Verhältnislosigkeit: das Ereignis, in
dem auch die letzte Beziehung abbricht, auch das letzte Verhältnis zusammenbricht—die
Beziehung, die ich zu mir selbst habe, das Selbstverhältnis.” Ibid.
375. Ps. 115:17; Isa. 38:18f.
376. Dan. 12:1–3; 2 Macc. 7:9, 11, 14, 29, 36.
377. I agree here with Jeanrond’s thesis that a life-undergirding horizon for the human
understanding of death and life is lost if death is interpreted only as a relatively uncomfortable
crossover of the soul, separated from the body, to a kind of immortality. An adequate
theory of life, and also of eternal life, is impossible without taking seriously the challenge
of death in all of its radicality. Jeanrond, Call and Response, 50.
378. In this context, Jüngel discusses an understanding of death as the final and real
act of human self-realization, exemplified in F. W. J. Schelling’s words that human death is
“an essentification .l.l. , wherein only the coincidental perishes, but the essence, or that
which the human person really is, is preserved” [eine Essentification .l.l. , worin nur Zufälliges
untergeht, aber das Wesen, das was eigentlich der Mensch ist, bewahrt wird] (cited according
to Jüngel). This position is certainly impressive and must be respected by the
Christian faith because it does not suppress the hatred of death with the aid of numbing
ideas and images, but rather uses them to mock death. An important objection, however,
contradicts this: “The understanding of death as the essentification of the person is also
deceptive in that human beings suffer death” [Das Verständnis des Todes als Essentifikation
der Person täuscht darüber hinweg, daß der Mensch den Tod erleidet]. Jüngel, “Der Tod
als Geheimnis” (1980), 343.