Time&Eternity
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notes to chapter 4 311<br />
192. Ibid., 293; trans., 265.<br />
193. Ibid., 328; trans., 298.<br />
194. Ibid., 312; trans., 283.<br />
195. Cf. ibid., 42–44; trans., 25–27.<br />
196. Ibid., 316; trans., 287.<br />
197. Ibid., 324; trans., 295.<br />
198. “.l.l. ist ‘das Ereignis der Ewigkeit im Sein’” (ibid., 313; trans., 285).<br />
199. “.l.l. die dynamische Gegenwart der Ewigkeit in der Zeit,” ibid., 292; trans., 266.<br />
200. “.l.l. schwingt die irdische Schöpfung, die Menschen, die Tiere und die Erde, in<br />
der kosmischen Liturgie der Ewigkeit,” ibid., 312.; trans., 283.<br />
201. Ibid., 309; trans., 279.<br />
202. Ibid., 316f.; trans., 286f.<br />
203. Ibid., 291; trans., 259.<br />
204. Ibid., 308; trans., 280.<br />
205. Ibid., 316f.; trans., 286f.<br />
206. Ibid., 308, 316f; trans., 280, 286f.<br />
207. “.l.l. die aionische Zeit, die mit Ewigkeit erfüllte Zeit, die ewige Zeit,” ibid., 324;<br />
trans., 295.<br />
208. Ibid., 311; trans., 282.<br />
209. Ibid., 324; trans., 295.<br />
210. “In den aionischen Kreisläufen der Zeit regeneriert sich das geschöpfliche Leben<br />
unablässig aus der allgegenwärtigen Quelle des Lebens, aus Gott,” ibid.<br />
211. “.l.l. in den zyklischen Bewegungen der ewigen Daseinsfreude,” ibid.<br />
212. “[E]ntsteht auch eine wechselseitige Perichorese zwischen Ewigkeit und Zeit,”<br />
ibid., 325; trans., 295.<br />
213. “.l.l. Die ausgerollten Zeiten der Geschichte werden wie eine Buchrolle eingerollt,<br />
wie Offb 5 zu verstehen gibt.” Ibid., 324; trans., 294–95.<br />
214. Ibid., 291; trans., 259.<br />
215. The kabbalistic notion of the original self-limiting of God—an exile in God—as<br />
it was developed by Isaak Luria. Cf. Scholem, Die jüdische Mystik, 285ff.<br />
216. See pp. 198–203 above.<br />
217. Moltmann, Das Kommen Gottes, 325; trans., 296.<br />
218. Cf. on this Moltmann’s explanation about his creation theology in a discussion<br />
with Christian Link: “Wenn die Schöpfung eschatologisch offen und geschichtlich im<br />
Fluß ist, kann die theologische Sprache sie nicht durch Definitionen feststellen und ihre<br />
Zukunft durch Begriffe verstellen, sondern muß sich der ‘messianischen Imagination’ bedienen.<br />
Ich meine damit eine Phantasie, die in der Gegenwart des Messias Jesus entsteht<br />
und die Möglichkeiten der messianischen Zeit im Blick auf die Schöpfung erkundet” (If<br />
creation is eschatologically open and historically in flux, then theological language cannot<br />
capture it with definitions and block its future with concepts; it must instead make use of<br />
the “messianic imagination.” By this, I mean an imagination that arises in the presence of<br />
Jesus the Messiah and explores the possibilities of the messianic age in view of creation).<br />
Moltmann, “Zum Gespräch mit Christian Link,” 93.<br />
219. Cf. Mainzer, “Zeit als Richtungspfeil,” esp. 58–68. Within the framework of his<br />
reflections on the evolution of technology and culture, Mainzer comes to the conclusion<br />
that the parallel between a political analysis of time and concepts of physics is striking. Instead<br />
of the illusionary assumption of a universal time, he says that one must speak of<br />
proper times. The talk of the proper time of political, social, and economic systems is indeed<br />
“initially only an analogy between the terminology of political science and sociology<br />
and the theory of relativity” [zunächst nur eine Analogie zwischen der Terminologie der