Time&Eternity

notes to chapter 4 305
79. “Unterschwellig, nur von wenigen erfaßt, meldet sich im 19. Jh. an, was dann das
20. Jh. als die Wahrnehmung eschatologischer Bedingtheit des christlichen Glaubens insgesamt
fast überschwemmt.” Ratschow, “Eschatologie. viii.,” 334.
80. “Christentum, das nicht ganz und gar und restlos Eschatologie ist, hat mit Christus
ganz und gar und restlos nichts zu tun.” Barth, Der Römerbrief, 298; trans., 314.
81. “Das Christentum ist ganz und gar und nicht nur im Anhang Eschatologie, ist
Hoffnung, Aussicht und Ausrichtung nach vorne, darum auch Aufbruch und Wandlung
der Gegenwart. Das Eschatologische ist nicht etwas am Christentum, sondern es ist
schlechterdings das Medium des christlichen Glaubens .l.l.” Moltmann, Theologie der
Hoffnung, 12; trans., Theology of Hope, 16.
82. Cf. also the account of the motives and waves of the eschatological renewal that extends
back to before 1900 in Geißer, “Grundtendenzen der Eschatologie.”
83. Dalferth, “The Eschatological Roots,” 156. The interest of Dalferth’s article is different
from that of this study. Dalferth is concerned with arguing—in light of eschatology,
or, more precisely, in light of the eschatological experience of the resurrected Christ—for
the necessity of a Trinitarian concept of God.
84. Cf. Hjelde, Das Eschaton und die Eschata, passim, who makes this linguistic confusion
the starting point of his study.
85. Tillich, Eschatologie und Geschichte.
86. “.l.l. transzendenten Geschehenssinn,” ibid., e.g., 77: “.l.l. jedes beliebig kleine
oder beliebig große Geschehen nimmt Teil am Eschaton, am transzendenten
Geschehenssinn” (.l.l. every possible insignificant or significant event participates in the eschaton,
in the transcendent meaning of events).
87. Cf., e.g., Ott, Eschatologie, who sees in eschatology nothing other than the unfolding
of the Christ-Kyrios confession under the aspect of God’s sovereignty (10, 25). To be
the eschatos, according to Ott, is therefore identical to being sovereign (11).
88. “.l.l. nicht mehr als Finale, sondern als Ferment der Theologie,” Sauter, Einführung
in die Eschatologie, 2f.
89. Ibid., 13.
90. See pp. 37–41 above.
91. Sauter, Einführung in die Eschatologie, 13ff.; Moltmann, Das Kommen Gottes,
192–202; trans., The Coming of God, 168–77.
92. “.l.l. einer unvergleichlich intensiven Wahrnehmung der Gegenwart .l.l. [j]eder
Zeitpunkt strandet gleichsam in der Ewigkeit,” Sauter, Einführung in die Eschatologie,
19.
93. “.l.l. widerfährt uns als das, was uns begrenzt,” ibid.
94. Cf. pp. 89–92 above.
95. Cf. pp. 86–89 above.
96. Cf. pp. 93–97 above.
97. Cf., among others, Ratschow, “Eschatologie,” 361–63, who, e.g., lists two titles oriented
toward ecology. Greshake, “Eschatologie,” 398, does indeed refer to Teilhard de
Chardin, whose “attempt,” however, he characterizes as marginal precisely because of his
scientific ambitions, as well as other things. Ratschow, on the other hand, discusses Teilhard
de Chardin in detail (together with Pannenberg and Moltmann) as an example for
the eschatologization of theology (“Eschatologie,” 342–48).
98. An exception here is Pannenberg. See, e.g., Pannenberg, “Theological Questions.”
99. Polkinghorne and Welker, The End of the World.
100. “.l.l. nicht die allgemeinen Zukunftsmöglichkeiten der Geschichte [erforscht],”
Moltmann, Theologie der Hoffnung, 174; trans., 192.