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[184] La fuga es el episodio favorito del cuento popular, en el cual se desarrolla bajo
muchas divertidas formas.
Los Buriat de Irkutsk (Siberia), por ejemplo, afirman que Morgon-Kara, su primer
shamán, era tan competente que podía atraer las almas de los muertos. Por ese motivo, el
Señor de los Muertos se quejó al Alto Dios del Cielo, y Dios decidió poner a prueba al
shamán. Tomó posesión del alma de cierto hombre y la metió en una botella, cubriendo la
boca con la yema de su pulgar. El hombre enfermó y sus parientes mandaron por Morgon-
Kara. El shamán buscó por todas partes el alma que faltaba. Buscó por el bosque, por las
aguas, por los desfiladeros de las montañas, la tierra de los muertos, y al fin subió, “montado
en su tambor”, al mundo de arriba, en donde fue forzado a buscar por un largo tiempo.
Entonces observó que el Alto Dios del Cielo tenía una botella tapada con la yema de su
pulgar y reflexionando sobre esa circunstancia, cayó en la cuenta de que dentro de la botella
estaba el alma que él había venido a buscar. El astuto shamán se convirtió en avispa. Voló
hacia Dios y le dio un aguijonazo tan fuerte en la frente, que le hizo quitar el pulgar de la
abertura y la cautiva huyó. Antes de que Dios pudiera evitarlo, ya iba el shamán Morgon-
Kara sentado en su tambor y camino a la tierra con el alma recobrada. La fuga en este caso,
sin embargo, no fue enteramente triunfante. Terriblemente indignado, Dios disminuyó para
siempre el poder del shamán partiendo su tambor en dos. Por eso los tambores de los
shamanes, que originalmente (de acuerdo con la historia de los Buriat) tenían dos parches de
cuero, desde ese día tienen sólo uno. 4
[185]Una variedad popular de la huida mágica es aquella en que se dejan
abandonados objetos que hablan del fugitivo y así retardan la persecución. Un cuento maorí
de Nueva Zelanda habla de un pescador que un día, al llegar a su casa, descubrió que su
mujer se había tragado a sus dos hijos. Ella yacía en el suelo quejándose. Él le preguntó qué
le pasaba y ella declaró que estaba enferma. Él quiso saber dónde estaban los dos muchachos
y ella le dijo que se habían ido. Pero él supo que ella mentía. Con su magia, la obligó a
vomitarlos y ellos salieron vivos y enteros. Después el hombre tuvo miedo de su esposa y
decidió escapar de ella tan pronto como pudiera, junto con los muchachos.
Cuando la ogresa fue a buscar agua, el hombre, con su magia, hizo que el agua bajara
y se alejase de ella, de modo que tuviera que caminar una considerable distancia. Luego, por
medio de gestos, ordenó a las chozas, a los macizos de árboles que crecían cerca del pueblo, a
los basureros y al templo en lo alto de la colina que respondieran por él cuando su esposa
regresara y lo llamara. Se dirigió con los muchachos a su canoa y se hicieron a la vela. La
mujer regresó y, como no los encontró, empezó a llamarlos. Primero contestó el basurero.
Ella fue en esa dirección y los llamó otra vez. Las casas contestaron, luego los árboles. Uno
detrás de otro, los diversos objetos de la vecindad le respondieron y ella corría, cada vez con
más azoro, en cada dirección. Se cansó, empezó a jadear y a sollozar y, al fin, cayó en la
cuenta de lo que le habían hecho. Se apresuró a subir al templo en lo alto de la colina y miró
nombre que dio Lady Charlotte Guest a su traducción (1838-49) de los once romances de los “Libros
Antiguos”.
El mundo poético de Gales, así como el de Irlanda y Escocia, desciende de un muy antiguo y
abundante acervo de mitos paganos y célticos. Este fue transformado y vivificado por los misioneros y
cronistas cristianos (siglos v y siguientes), quienes registraron las viejas historias y trataron
trabajosamente de coordinarlas con la Biblia. Durante el siglo X, un brillante período de producción de
romances, centrado sobre todo en Irlanda, convirtió la herencia en una importante fuerza
contemporánea. Los bardos célticos fueron a las cortes de la Europa cristiana; y los temas célticos
fueron repetidos por los juglares paganos escandinavos. Una gran parte de los cuentos de hadas
europeos, tanto como los fundamentos de la tradición artúrica, se remonta a este primer gran período
creador del romance occidental. (Ver Gertrude Schoepperle, Tristan and Isolt, A Study of the Sources of
the Romance, Londres y Frankfort del Meno, 1913).
4 Harva, op. cit., pp. 543-544, cita “Pervyi buryatskii shamán Morgón- Kara”, Isvestiya Vostochno-
Siberskago Otdeía Russkago Geograficheskago Obshchestva, XI, 1-2 (Irkutsk, 1880), pp. 87 ss.
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