la vera bibbia ei libri deuterocanonici - Pentecostali - Apologetica ...

da stili polemici ed anticattolici e sempre prive di note esplicative (indubbiamente utili in presenza
di bassissimi livelli di cultura).
I timori legati alla diffusione della Bibbia in volgare si fondavano anche sul grave precedente di
Lutero che, traducendo, facendo stampare e diffondendo la Bibbia in tedesco, aveva utilizzato la
Bibbia come strumento per portare a termine il distacco della Germania dalla comunione con la
Chiesa Cattolica.
In Inghilterra, il re protestante Giacomo I diffuse, nel 1611, la famosa Authorized Version
(meglio nota come King James Bible), facendo ampio ricorso alla Bibbia cattolica di Douay-
Rheims, iniziata nel 1568 ed ultimata nel 1610, ed al Nuovo Testamento tradotto da William
Tyndale nel 1534. Anche qui, nonostante il gran parlare di riforma, di libero esame e di libero
accesso ai testi originali, tutte le bibbie diverse dalla King James divennero "versioni non
autorizzate" e la persecuzione infuriò contro i cattolici ed i puritani.
Fu Papa Clemente XI, nell'enciclica Unigenitus del 1713, che considerò sospette di eresia, tra le
altre, alcune affermazioni categoriche dei giansenisti (movimento cattolico fortemente affascinato
dalla speculazione filosofica, dal protestantesimo, dalla teoria del libero esame e dalle dottrine
calviniste sulla predestinazione) riguardanti l'indiscriminata libertà di lettura e di interpretazione
della Bibbia. Nell'enciclica Inter praecipuas del 1844, il Papa Gregorio XVI mise in guardia vescovi
e fedeli dalle Società Bibliche protestanti, dall'attendibilità delle molteplici versioni in lingua
volgare e dagli effetti della propaganda biblica anticattolica sugli infedeli, sugli ignoranti e sulle
anime instabili. Permise invece la lettura della Bibbia in lingua volgare a tutte le persone in grado di
trarre benefici in termini di "aumento della fede e della pietà", purché si trattasse di "traduzioni
approvate dall'autorità ecclesiastica e corredate da note esplicative di Padri della Chiesa o di altri
dotti e cattolici studiosi".
Occorre onestamente riconoscere che molti evangelici sostenevano e sovvenzionavano le Società
Bibliche con il nobile intento di diffondere la conoscenza della Parola di Dio tra il popolo inglese e
nelle colonie britanniche. È questo il caso, ad esempio, di Granville-Sharp (primo presidente della
British and Foreign Bible Society), ricordato per i profondi studi biblici e linguistici, per lo zelo
missionario in Gran Bretagna, in Nord America, in Africa ed in Asia, per il fervore nella diffusione
della Bibbia, per la lotta alla schiavitù in Inghilterra e per l'impegno a favore dell'indipendenza
religiosa e politica degli Stati Uniti.
Come nel Medioevo, però, molti spiriti settari e libertini si servivano delle traduzioni delle Sacre
Scritture in lingua volgare (o dialettale) per contendere con credenti spesso analfabeti, per
confondere gli ignoranti, per seminare il dubbio tra le anime semplici, per diffondere perniciose
eresie, per spingere all'apostasia larghe masse di persone, per disprezzare l'autorità e la Tradizione
cattolica, per diffondere critiche offensive, idee agnostiche e scetticismo religioso, per deridere
dogmi, devozioni e consuetudini, per far trionfare l'ateismo ed il libero pensiero, per sostenere
società massoniche e per appoggiare movimenti rivoluzionari.
Anche il confronto con i missionari protestanti era poi difficile da sostenere, soprattutto dal
popolo italiano, spesso analfabeta e quasi sempre privo di cultura religiosa: la chiesa cattolica
sapeva che molte anime semplici non avrebbero saputo rispondere alle domande di persone
culturalmente molto preparate, che molti deboli sarebbero stati turbati e scossi nella fede e che
non pochi instabili avrebbero potuto cadere nell'apostasia. In attesa di un innalzamento del livello
culturale della popolazione (compito delle autorità civili e non solo dei poveri parroci di campagna),
la soluzione più semplice era pertanto controllare le versioni bibliche in circolazione (possedere
una bibbia protestante voleva dire aver già avuto contatti e rapporti con gli acattolici) e permettere
la lettura delle Scritture solo a coloro che avessero un minimo di cultura (cioè non fossero
analfabeti), che fossero disposti a ricevere un minimo di istruzione (lettura di note storiche, culturali
e religiose a piè di pagina) e che fossero mossi da un minimo di devozione (cioè non leggessero le
Scritture per torcerle e calpestarle) i[6].