la vera bibbia ei libri deuterocanonici - Pentecostali - Apologetica ...

Il testo bizantino-koinè, usato dalle chiese orientali ed accolto dalla riforma protestante nel Textus
Receptus (XVI secolo), trarrebbe origine dalla recensione di Luciano di Antiochia (III secolo) e
sarebbe rappresentato dal codice Alessandrino o A (V secolo), dal codice Basilensis o E (VII
secolo), dal codice Boreelianus o F (IX secolo), dai codici Wolfi o G-H (IX secolo), dal codice
Cyprus o K (IX secolo), dai codici S ed Sap (IX secolo), dal codice Mosquensis o V (IX secolo), dal
codice Athous Dionysiou o Ω (VIII secolo) e, in parte, dai codici Washington o W (V secolo) e
Athous Laurae o Ψ (IX secolo). Strettamente legate a tale testo risulterebbero quindi le versioni
gotica (IV secolo), siriaca-peshitta (V secolo), etiopica (VI secolo) e slava antica di Cirillo e
Metodio (IX secolo). Il testo avrebbe forma linguistica molto elegante e maggior chiarezza,
ottenute però mediante cambiamenti di vocaboli, armonizzazione di passi paralleli e fusioni di
più varianti di un medesimo versetto. Sarebbe stato usato da Giovanni Crisostomo, da Teodoreto di
Ciro e da Cirillo Alessandrino.
Il testo neutrale-alessandrino sarebbe rappresentato dal codice Vaticano o B (IV secolo) e dal codice
Sinaitico o א (IV secolo). Inoltre presenterebbe forti analogie con papiri molto antichi come P45 o
Chester Beatty I (inizi III secolo), P46 o Chester Beatty II (II secolo) e P75 o Bodmer XIV-XV (II
secolo). Il papiro P66 o Bodmer II (II secolo) presenterebbe invece elementi caratteristici sia del
testo neutrale sia del testo occidentale. Dovrebbe essere il testo più vicino al testo originale perché
rifuggirebbe da rielaborazioni, armonizzazioni ed ampliamenti. Risulterebbe spesso citato da
Clemente Alessandrino e, in parte, anche da Origene e Gerolamo.
Il testo occidentale sarebbe molto antico, diffuso soprattutto in occidente e rappresentato dal codice
Beza o D (V secolo), dal codice Claromontanus o Dp, dalla Vetus Latina (III secolo), dalla Vetus
Syra (V secolo) e dalle versioni Philoxeniana e/o Harclensis (VI secolo). È citato da Marcione,
Giustino, Taziano, Cipriano, Tertulliano ed Ireneo. Avrebbe una certa tendenza all'armonizzazione
ed alla parafrasi e conterrebbe aggiunte ed omissioni significative.
Il testo alessandrino-cesariense sarebbe conservato nel codice di Efrem o C (V secolo), dal codice
Regius o L (VIII secolo), nel codice Washington o W (V secolo) e, in parte, nel codice Koridethi o
Θ (IX secolo). Strettamente legate a tale testo risulterebbero quindi le versioni copte sahidica (III
secolo) e boharitica (IV secolo) e le versioni armena (V secolo) e georgiana (VI secolo?). Il testo
risulterebbe molto accurato nelle forme linguistiche ma risentirebbe di infiltrazioni del testo
occidentale. Sarebbe citato da Origene, Eusebio di Cesarea, Clemente, Dionigi, Didimo e Cirillo.
Fin qui la chiesa avventista, che per riporta in maniera quasi esatta la storia delle varie versioni
bibliche.
Esistono delle prove per cui un cristiano può essere sicuro della autenticità della Bibbia?
Esiste una lista ufficiale che garantisca quali sono i libri veramente e divinamente ispirati?
Certo, esiste il Canone biblico, che ci garantisce, con prove storiche, quali sono sempre stati i libri
venerati da tutti i cristiani di ogni tempo.
Il Canone biblico da chi fu fatto?
La Bibbia contiene il Canone di se stessa?
In Apocalisse troviamo scritto che essa (l’Apocalisse) è ispirata, ma questa frase si riferisce
anche agli altri Libri della Bibbia?
A scanso di equivoci, non sto affermando che la Bibbia non è ispirata, ma è giusto porsi queste
domande, per arrivare a capire chi fu a decidere quali libri includere o escludere dalla Bibbia.
E‘ troppo semplicistico dire la Bibbia è ispirata perché c‘è scritto in Apocalisse, anche nel libro di
Mormon (e in altri) c‘è scritto che sono ispirati, che facciamo, ci crediamo?
Imparare a chiedersi perché, è un buon inizio che favorisce l‘allontanamento dei preconcetti, dei
luoghi comuni, della mancanza di voglia verso la ricerca e il confronto.