FuoriAsse_n_22

Terza considerazione. Luoghi e memoria,
che finora intendevano rievocare
episodi fondativi di identità nazionali,
religiose, culturali, rischiano nell’era
digitale della simulazione e falsificazione,
di riscrivere i suddetti paradigmi
trasformandoli in oggetto di perenne
contesa. Spazi urbani devastati dalla
guerra o da catastrofi naturali, non trascurando
luoghi rurali o insediamenti
tribali, tutte le altre innumerevoli città
diventate macerie, che riempiono tuttora
la cronaca quotidiana, si impongono
o si imporranno all’attenzione della cultura
contemporanea come luoghi della
memoria controversa. Sui luoghi metropolitani,
che sono stati teatro della distruzione
causata dal secondo conflitto
mondiale e dai conflitti recenti, si sono
infatti sedimentate stratificazioni di diverse
memorie di gruppo: vincitori e vinti,
vittime e carnefici. In questi luoghi è
necessario innestare una modalità diversa
per interrogare e ritrovare il tempo
perduto, andandolo a cercare, ove è possibile,
soprattutto “nelle ferite ancora
aperte del paesaggio, nelle fratture, nei
suoi spazi vuoti” (cfr. Derrida, cit.) che
con i loro silenzi carichi di assenza, con
il loro senso di precarietà, sanno evocare
allusivamente ciò che non è più e
richiamarlo dentro il presente.
Quarta considerazione. Luogo paradigmatico
della memoria, reale e simbolica,
del più orrendo crimine contro l’umanità,
Auschwitz ha assunto diverse coniugazioni
nel racconto del dopoguerra, riproponendosi
di attribuire al ricordo di
questo campo di concentramento il valore
di monito per il futuro. In “Quel che
resta di Auschwitz. L’archivio e il testimone”,
Giorgio Agamben la definisce
“zona grigia in cui si sonda la ‘lunga
catena di congiunzione fra vittima e carnefici’,
dove l’oppresso diventa oppressore
e il carnefice appare a sua volta
come vittima”. Agamben riflette sulla
@Sarolta Bán
difficoltà di documentare la Shoah proprio
a causa della persistenza di questa
“zona di irresponsabilità e di ‘impotentia
judicandi’”. E dalla difficoltà si
giunge ad una autentica e forse insuperabile
impossibilità. In modo paradossale
Agamben richiama i milioni
di cadaveri prodotti dalle fabbriche di
morte dei nazisti individuando in essi
l’unica vera testimonianza relativa alla
persecuzione degli ebrei. Il paradigma
di Auschwitz, definito da Agamben
come “lieu de mémoire”, risiede proprio
nell’impossibilità di ricordare da parte
delle vittime che non sono mai tornate.
Le memorie collettive abbondano di
testimonianze trasmesse da coloro che
vissero da carnefici e da torturati ma
restano prive delle testimonianze di chi
non ha potuto e non potrà più raccontare
la propria tragedia. Il mancato racconto
di questa tragedia diventa compito
dei viventi, dei contemporanei che
conoscono, i quali non devono smettere
di tramandare la memoria evitando di
museificarla.
Considerazione finale: la guerra infinita
e le tragedie del presente. Nuovi
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Riflessi Metropolitani