Johannes Tauler - DAS REICH GOTTES IN UNS - geistiges licht

Dabei mag er die Weisen und Hilfen, die ihn innerlich wie äußerlich am meisten zu göttlicher Liebe
und zum Guttun reizen, üben, bis sie von selbst wegfallen.
Und würde ihm dabei auch etwas Höheres zu erkennen gegeben, soll er doch vor seinem vierzigsten
Lebensjahr allzu großem Frieden und Reichtum äußerlich wie innerlich und zu großer
Abgeschiedenheit nicht zu sehr vertrauen; denn dazu ist er noch zu sehr der Natur verhaftet. Er soll
sich statt dessen der tätigen Liebe zuwenden, innerlich und äußerlich, und zugleich seine
Bedürfnisse ständig verringern. Gregorius sagt, daß die Priester im Alten Bunde erst mit fünfzig
Jahren Hüter des Tempels wurden.
Aber in welchem Alter auch immer der Mensch, als Frucht ständiger Einwärtswendung und
schweigenden Weiterschreitens auf dem Wege nach innen, sich in den inneren Frieden und die
liebende Hingabe an Gott einsenkt, in jedem Falle wird ihm im Einswerden der Reichtum der
göttlichen Gaben zuteil.
Aber alle diese Gaben sollen ihm immer nur Mittel sein, noch inniger und innerlicher Gottes
Wohnung und Werkzeug zu werden und zu bleiben. Das meint Dionysius: "Laßt alle sinnlichen und
übersinnlichen Werke und alles Erkennenwollen und überlaßt euch völlig dem Einssein mit Gott,
das über alles Verstehen hinausgeht."
Erst wenn der Mensch alle Dinge und sich selbst in allen Dingen gelassen hat, kann er Gott folgen
– mit dem äußeren Menschen in allen Übungen und Tugenden und in gleicher Liebe zu allen
Wesen, und mit dem inneren Menschen im Lassen seiner selbst und aller Dinge, als ob er sie nie
erhalten hätte.
Das werde recht verstanden: Auf dem Wege nach innen sind etliche Dinge zu tun und etliche zu
lassen. Man soll die Dinge weder haben noch an ihnen haften mit dem Gefühl, sie zu besitzen. Nun
ist aber aller Menschen Natur geneigt, zu haben, zu wissen und zu wollen. Da helfen nun sechs
Kräfte, von denen drei zu den unteren gehören: Demut, Sanftmut und Geduld, und drei zu den
oberen: Glaube, Zuversicht und Liebe.
Nun geht der Glaube hin und entzieht der Vernunft all ihr Wissen und macht sie blind, damit sie
dem Wissen entsage. Dann kommt die Zuversicht und nimmt die Sicherheit und das Haben. Und
endlich kommt die Liebe und beraubt den Willen alles Selbstgefundenen und alles Besitzes.
Danach kommen die drei unteren Kräfte: die Demut läßt das Ich so völlig in den Seelengrund
entsinken, daß es seinen Namen verliert und in seiner Nichtheit nichts mehr von Demut weiß. Die
Sanftmut hat die Liebe allen Eigenwillens beraubt, so daß ihr alle Dinge gleich sind und sie sich
nicht mehr bewußt ist, Tugend zu haben. Sie ist mit allen in Frieden. Die Tugend hat hier ihren
Namen verloren und ist Wesen geworden. Und ebenso ist es mit der Geduld: der Mensch liebt und
läßt in Gelassenheit und ist sich seiner Geduld nicht mehr bewußt.
In dieser Gelassenheit mag es ihm dennoch geschehen, daß er einmal ungelassen wird und ihm ein
harsches Wort entfährt.
Darüber soll er nicht erschrecken, sondern soll noch tiefer in sein Nichts entsinken. Jede erkannte
Schwäche soll ihn in sein Nichts weisen und ihm Anlaß sein, den Weg nach innen noch beharrlicher
bis in den tiefsten Grund hinab zu gehen – dorthin, wo der Pfad immer steiler und finsterer wird.
Das meint Christi Wort: "Folge mir nach, gehe unberührt durch alle Dinge, denn alles das bin ich
nicht. Gehe vorwärts, folge mir, gehe vorwärts!" Und wenn der Mensch fragen würde: "Herr, wer
bist Du, daß ich Dir so in die Tiefe und Einsamkeit folgen soll?", so würde er antworten: "Ich bin
Mensch und Gott."
Könnte ihm nun das, was im Menschen noch ,Mensch' ist, hierauf in seinem tiefsten Grunde
antworten: "So bin ich nichts und weniger als nichts", dann könnte der Durchbruch geschehen.
Denn die namenlose Gottheit hat ihre ureigene Wirkungsstätte nur im Grunde des Nichtseins, wo
das Ich entwird.