Johannes Tauler - DAS REICH GOTTES IN UNS - geistiges licht

Dann gibt es andere, die etwas besser daran sind: sie haben sich von den weltlichen Dingen gelöst,
soweit sie es vermögen. Aber ihre Weise ist noch ganz sinnlich und bildlich. Sie denken an den
Menschen Jesus, wie er geboren ward, lebte, litt und am Kreuze starb. Das alles fließt mit Lust und
Tränen durch sie hindurch wie ein Schiff durch den Rhein und ist ganz sinnenhaft und fleischlich,
nicht geistig.
Solche Leute neigen dazu, mehr auf die Werke zu sehen als auf den, in dem alles Werk endet. Sie
achten mehr auf das Drum und Dran als auf das Wesen, mehr auf den Weg und was am Wege liegt,
als auf das Ziel und übersehen im Blick auf das Äußere das Innere.
Doch ist gegen diese Weise nichts einzuwenden, weil sie ein Weg sein kann von der sinnenhaften
zur geistigen Liebe, die ohne Bild ist, von der äußeren Hinneigung zur inneren Hinwendung mit
dem ganzen Herzen und mit allen Kräften der Seele und damit zum Einssein. Der Mensch muß nur
lernen, von den äußeren bildlichen Weisen zur inneren bildlosen Weise weiterzuschreiten, also nicht
in den äußeren Bildern zu verharren, sondern durch sie hindurchzustoßen zum Wesen in den Grund,
wo die ewige Wahrheit unmittelbar leuchtet.
Um das zu erreichen, gilt es, das Gemüt und alle seine Kräfte von den sinnlichen Bildern
abzuziehen und den ewigen Dingen zuzuwenden: wie Du vorher der bildlichen Weise gedachtest,
etwa der Geburt, des Lebens, Wirkens und Leidens Jesu, so wende Dich nun der inneren Weise zu,
dem inneren Werk, der ewigen Geburt:
Wie das Wort im Herzen Gottes geboren ward, nach außen geboren und doch innen bleibend, wie
der Heilige Geist hervorblüht in unaussprechlicher Liebe und wie das Göttliche in seiner dreifachen
Offenbarung doch eine lautere Einheit ist: in diese Einheit senke Dich ein, trage Dein Nichtsein, die
Mannigfaltigkeit Deiner Ichheit und Nichtheit, in diese verborgene lautere Einheit, erkenne den
Unterschied zwischen Deinem äußeren Menschen und dem ewigen inneren Wesen, das kein Vorher
und Nachher hat, sondern nur ewige Gegenwart und ewiges Selbst-Sein und Einssein mit Gott.
Dieser ewigen Gegenwart halte die Flüchtigkeit der Zeit und die Vergänglichkeit Deines Ichs und
des äußeren Lebens entgegen. Dann zieht die Gottesliebe Dich immer höher in die
Abgeschiedenheit und Entwordenheit und führt Dich über alle Bilder hinaus und von allen Deinem
Wesen fremden äußeren Dingen weg, daß sie Dir im gleichen Maße entfallen, wie eine Liebe sich
gänzlich dem überwesentlichen Gott zuwendet.
Je tiefer so der Mensch in sein Nichts entsinkt, in liebender Hingabe seiner Ichheit entwird, desto
heller strahlt die Liebe und das Licht Gottes in ihm auf nicht in Bildern oder bloß als Erleuchtung in
die Kräfte der Seele, sondern ohne Bild und unmittelbar in ihrem Grund.
Das sei denen gesagt, die, von den ersten Erleuchtungen berührt, glauben, damit alle Wahrheit
gefunden zu haben, und sich nun dem Wohlgefallen an – sich selbst hingeben und meinen, sie seien
"über alles hinausgelangt" und den anderen weit überlegen. In Wahrheit stehen sie im natürlichen
Licht und haben keinen Durchbruch vollzogen in die Freiheit der Kinder Gottes. Sie sind noch
Liebhaber ihrer selbst und Gott fern.
Anders der in wahrer Gottesliebe Entflammte: er weiß um die Nichtheit des Ich, er fühlt sich als ein
ewig Fortschreitender und hat nur nach einem Verlangen: Gott über alles zu lieben und sich ihm
gänzlich hinzugeben. Er verfällt weder in falsches Nichtstun noch in unechte Freiheit und flattert
nicht hier hin und dorthin, sondern er will und liebt mit seinem ganzen Wesen nichts als Gott.
In solcher Liebe ist Gott gegenwärtig. Darum strahlt sie so mächtig in dem Grunde der Seele, daß
der Geist das Licht nicht zu ertragen vermag, seinen letzten Halt aufgibt und ganz in dem
Gottesgrund entsinkt, sich selber, allem Erkennen und allem Werk entwird, so daß Gott in ihm
wirken, in ihm erkennen und lieben muß, da sonst nichts mehr ist als Gott.
Was bleibt dann im Menschen? Nichts als ein völliges Entwordensein seiner Ichheit, ein völliges
Lassen aller Eigenheit in Wille und Gemüt, Wesen und Leben. In dieser Verlorenheit entsinkt der
Mensch ganz und gar in den Gottesgrund, und es dünkt ihn, als würde er nun erst beginnen,